Армянские святые

[Gorn]

СВЯТЫЕ АРМЯНСКОЙ ЦЕРКВИ

ВВЕДЕНИЕ

Мы собрали и составили эти краткие рассказы о святых Армянской Церкви, используя книги и статьи разных авторов, древних и современных, принадлежащих к Армянской Католической и к Армянской Апостольской Церквам.

Народы славятся своими героями, выдающимися людьми, прославившими свою родину в истории. Последующие поколения вспоминают о них и об их достижениях с благодарностью за сделанное ими и, что не менее важно, чтобы проникнуться тем духом, которым были исполнены их жизни.

Церковь, хотя и божественна по своему происхождению, остается также и сообществом людей. У нее тоже есть свои герои, пламеневшие верой и добродетелями, которые по своему оказали огромное влияние на историю человечества. Поэтому Церковь по праву и с законной гордостью вспоминает о живших и умерших так, как подобает Ее детям, осуществивших заповеди Евангелия, мученичеством засвидетельствовавших истинность христианской веры, мужественно и неколебимо отстаивавших правду перед лицом ересей и заблуждений - тех, кто отдал Церкви свои дарования и таланты, свои труды и писания, свои жизни и славу - отдал, чтобы возвеличить и укрепить Святую Мать Церковь и содействовать ее миссии, направленной на спасение душ. Таких людей Церковь почитает достойными вечной памяти. И их жизнеописания предлагает верным как образец для подражания и источник вдохновения.

Издавна жития святых предлагались христианам, чтобы те могли последовать по стопам этих друзей Божьих, подражая их жизни и, подобно им, стяжая венец небесной славы. В древности жития армянских святых писались на древнеармянском языке (грабаре), для них были характерны многочисленные риторические украшения, детальность, подробное описание множества чудес, связанных с жизнью того или иного святого. На протяжении столетий у большинства верующих жития святых были единственным, за исключением Священного Писания и молитвенников, духовным чтением и средством религиозного просвещения.

Рассказы, предлагаемые нами, отличаются от традиционной житийной формы, своей краткостью и немногочисленностью упоминаемых чудес. Это вовсе не значит, что мы не верим в их истинность - чудеса, проверенные и удостоверенные Церковью, определенно реальны. Однако в наших рассказах мы старались большее внимание уделять событиям жизни святых, и их значимости для истории Церкви и армянского народа.

Календарь Армянской Церкви особым образом отмечает память нескольких сотен святых. Этих святых можно разделить на три основных группы: а) библейские святые: ангелы, праотцы, пророки, апостолы, евангелисты, жены-мироносицы и т.п.; б) общецерковные святые: мученики, отшельники, монахи, иерархи и подвижники, отцы и учителя Церкви - особое внимание календарь Армянской Церкви уделяет древним святым первых столетий христианства; в) святые, просиявшие именно в Армянской Церкви и принадлежавшие к армянской церковной традиции. Здесь будут представлены, в основном, именно святые последней группы - святые, просиявшие в Армянской Церкви - поскольку жизнеописания других древних и новых святых могут быть сравнительно легко найдены на русском языке.

Рассказы о жизни святых почти все представлены здесь в хронологическом порядке - благодаря этому можно увидеть лики истории и духовности Армянской Церкви, как бы отраженные в зеркале времени. В основном имена даны в транслитерации. Если в русской переводческой традиции существует устоявшийся перевод имени того или иного святого, мы старались привести его в тексте.

Составители этого собрания очерков горячо молятся о том, чтобы он помог верным Армянской Католической Церкви лучше познакомиться со своим богатым и древним церковным преданием. Хочется также надеяться, что он позволит христианам других традиций, - глубже узнать, понять и полюбить своих братьев во Христе, принадлежащих к Армянской Церкви.

http://www.armeniancatholic.ru/ru/library/saints/1.html

[Gorn]

Введение

Св. апостол Фаддей - 66 г.

Св. апостол Варфоломей - 68 г.

Св. Атте - 36 г.

Св. царь Абгар (Авгарь) - I век

Св. принцесса Сандухт - I век

Свв. священники Воскянцы - 107 г.

Свв. Сукиасянцы - 130 г.

Свв. Рипсиме, Гаяне и их спутницы - ок. 265 г.

Св. монахини Нунэ и Манэ - ок. 320 г.

Св. Григор Лусаворич (Григорий Просветитель), Отец Армянской Церкви - 326 г.

Свв. Антон и Кронид - ок. 330

Свв. царь Трдат, царица Ашхен и принцесса Хосровидухд - ок. 330 г.

Св. католикос Аристакес - 333 г.

Свв. католикос Вртанес и князь Ваче Мамиконян - 341 г. и ок. сер. IV века

Св. епископ Григорис - ок. 345 г.

Св. католикос Усик (Иусик) - 347 г.

Св. епископ Даниел - 348 г.

Свв. Саргис, Мартирос и сомученики - 363 г.

Св. католикос Нерсес Великий - 373 г.

Св. католикос Саак Партев - 437 г.

Св. вардапет Месроп (известный как Месроп Маштоц) - 438 г.

Свв. Атомянцы (Первые) - ок. 451 г.

Св. Вардан и 1036 его сомучеников - 451 г.

Св. священники Гевондянцы - 454 г.

Св. Шушаник Мамиконян - 470 г.

Свв. Татул, Варос и Тумас - V век

Святые Переводчики Егише, Мовсес и Давид - V век

Св. Григорис Перс - 549 г.

Св. Аствацатур (Махож) - 553 г.

Семь святых травоедов - 604 г.

Св. Давид Двинеци (Давид Двинский) - 701 г.

Св. католикос Ованнес Одзнеци (Иоанн Одзунский) - ок. 728 г.

Св. Ваан Гохтнаци (Ваан из Гохтна) - 737 г.

Свв. Саак и Амазасп Арцруни - 786 г.

Свв. Саак и Овсеп Карнеци - 808 г.

Свв. Атомянцы (Вторые) - ок. 853 г.

Св. вардапет Григор Нарекаци (Григорий из Нарека) - 950-1010 гг.

Свв. Гоарин и сомученики - 1156 г.

Св. католикос Нерсес Шнорали (Нерсес Благодатный) - 1102-1173 гг.

[Gorn]

ИСТОРИЯ АРМЯНСКОЙ КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ

I. ПЕРИОД: с первого по седьмой век (50-607)

Период единства со Вселенской Церковью

Древняя традиция, сохранившаяся в древних Церквах, утверждает, что "первыми просветителями Армении" были Св. Фаддей и Св. Варфоломей - имея в виду, что они первыми принесли Евангелие нашему народу. Эти два "первопросветителя" были в общении со всеми остальными апостолами и, следовательно, принадлежали к одной Вселенской (или Католической) Церкви Христовой. Те, кого они обратили, оставались в общении со Вселенской Церковью в течение всего времени, предшествовавшего обращению в христианство армянского народа.

В 301 г. н.э. Св. Григор (Григорий) Просветитель, после чудесного освобождения его из темницы, обратил царя Трдата, объединил живших в то время армянских христиан и привел к вере весь народ. Церковь, которую он устроил, находилась в общении с Католической Церковью и пребывала в нем вплоть до 607 г. н.э., когда часть Армянской Церкви формально от него отделилась. Чтобы продемонстрировать свое единство со Вселенской Церковью, св. Григор Просветитель отправился к епископу Кесарии Каппадокийской, Митрополиту Леонтию, чтобы во время великого собора принять рукоположение. Таким образом, не только Св. Григор Просветитель сохранял полное общение с епископом Рима, Св. Сильвестром и с Католической Церковью, но и все наследовавшие ему Католикосы.

II. ПЕРИОД: с седьмого по одиннадцатый век (607-1064)

Период хаоса, смятения, единства и раскола

Третий Двинский Собор (607 г.) осуществил формальное отделение части Армянской Церкви от Католической Церкви. Это было первое появление в истории отделенной Армянской Церкви (т. е. Армянской Апостольской Церкви). Однако часть Армянской Церкви (сегодня ее представителей назвали бы "армяно-католиками") все еще оставалась в общении с Католической Церковью. Архиепископ Армянской Апостольской Церкви Нерсоян пишет:

"В течение двухсотлетнего периода, с середины пятого века по середину седьмого, когда Армения была поделена между Византийской и Персидской Империями, епископы западной части страны, по большей части, принадлежали к халкидонитам [были в общении с Католической Церковью], а находившиеся на востоке придерживались противоположных взглядов" [1].

Партия сторонников отделения в конечном итоге стала преобладающей и получила власть, постепенно вовлекая всю Армянскую Церковь в состояние отделения, разрыва общения с Греческой и Римской Церквами. Однако в Армянской Церкви все еще было немало тех, кто желал единства с Католической Церковью, верил в него и содействовал ему. Эта ситуация продолжалась еще несколько столетий. Архиепископ Нерсоян пишет:

"Другой собор, прошедший намного позже, в 862 г, в г. Сиракаване, формально постановил, что не существует расхождений между армянами и греками [принадлежавшими тогда к Католической Церкви]. В разное время были проведены и другие армянские соборы, принимавшие или отвергавшие Халкидонский, однако они не имели долговременных догматических последствий" [2].

III. ПЕРИОД: с одиннадцатого по пятнадцатое столетие (1065-1441)

Воссоединение Армянской Церкви с Католической Церковью

Из-за войн с византийцами, ослабивших Армению и подготовившими почву для вторжения сельджуков, многие армяне, начиная примерно с 1065 года, переселялись в Киликию. Историк армян М. Цхахин пишет:

"Вторжение турок-сельджуков началось в 1048 г., и Армения, ослабленная своими войнами с государствами византийцев и арабов, перестала быть восточным форпостом христианского мира в противостоянии турецко-магометанским вторжениям (1064). Столь успешно содействуя падению Армении, Византия ковала звенья той цепи событий ... которая в конце концов привела к ее собственному уничтожению в 1453 г." [3].

Это массовое переселение привело и к перемещению престола Католикоса, который в конце концов стал находиться в г. Сис, столице Киликии. В этот период происходили великие Крестовые Походы, благодаря которым Армянская и Латинская Церкви вновь соприкоснулись. Тогда же обе стороны начали искать единства. Священник Армянской Апостольской Церкви о. Аракел Алилян пишет:

"Собор в Антиохии, ознаменовавший первый официальный контакт между Армянской и Латинской Церквами, был созван в 1141 г. Армянскую Церковь на нем представляли епископ Нерсес Шнорали и его брат, Католикос Григор. Собор проходил под председательством Кандинала Альбарика, папского легата. Оба брата стремились укрепить отношения между Армянской и Латинской Церквами и их стремление начало вскоре приносить плоды. В 1142 г к Католикосу Григору обратились с просьбой сопровождать Кардинала Альбарика в Иерусалим, с целью как посетить святые места, так и изучить положение там латинян. Католикос Григор и Кардинал Альбарик вместе отпразновали Пасху в Иерусалиме, 19 апреля 1142 г., а за этим тогда же последовал собор, проведенный в честь армянского Католикоса. В ответ на вопросы, касающиеся возможности установления единства с Латинской Церковью, Католикос Григор объявил, что ничто существенное не разделяет Армянскую и Латинскую Церкви" [4].

Желая достигнуть единства также и с Греческой Церковью, Св. Нерсес Шнорали писал византийскому императору:

"Еше мы узнали, что святой и первый между главных епископов - Патриарх Римский, преемник Апостола Петра - послал ученых мужей к вашей царственной особе, чтобы обсудить единение в вере" [5].

Церковное единство между армянским народом и Римом было восстановлено в 1199 году. Армяно-католики - это прямые преемники того дела воссоединения, которое было начато Св. Нерсесом Шнорали и его предшественником и братом Католикосом Григором. В это время созывались армянские соборы, которые утверждали это восстановленное общение - словами одного из таких соборов - "с великой Церковью Римской и всеми прочими православными Церквами Христовыми". Наши армяно-католические епископы по прямой линии преемствуют тому армянскому духовенству и Католикосам Киликии, которые официально возобновили единство с Римом. В действительности, официальный титул нашего Католикоса гласит: "Католикос Патриарх Киликийский для армяно-католиков".

Католикос Ованес Сисский (1203-1221) писал Папе Иннокентию III:

"Армянская Церковь, признавая первенство как в пастырстве, так и в учительстве, врученное Господом святейшей Церкви Римской, становится ее возлюбленной дочерью" [6].

Это возобновленное единство длилось несколько веков, пока "Восточные Учителя" [сторонники разделения и противники единства с Римом] не получили опять власть над Армянской Церковью. Современное разделение между армяно-католиками и представителями Армянской Апостольской Церкви восходит к действиям, предпринятым этими "Восточными Учителями", избравшими нового Католикоса в Эчмиадзине в 1441 году, в то время когда был еще жив законно избранный и правомочный Католикос в Киликии. Так начался раскол. В это время завершилось существование Киликийского Царства, но не исчезло разделявшееся многими армянскими епископами и Католикосами убеждение, что Армянская Церковь должна поддерживать единство с Католической Церковью.

Верно, что мы можем ставить под вопрос мотивы тех, кто стремился к единству с Римом, но верно и то, что мы подобным же образом можем ставить под вопрос мотивы желавших разделения с другими Церквами и Римом. Обе группы - сторонники единства и сторонники разделения - имели множество искренних вождей, действовавших в согласии с убеждениями своего сердца. Но несомненно и то, что в обоих группах бывали и те, кто действовал из эгоистичных, политических и личных соображений.

IV. ПЕРИОД: С пятнадцатого по восемнадцатое столетие (1441-1742)

Возвращение в Эчмиадзин, - возвращение разделения: многие поддерживают первенство Рима

После этого разделения между сторонниками новоизбранной линии Католикосов Эчмиадзинских и первоначальной линией Католикосов, прежде находившихся в Киликии, многие епископы обоих армянских Церквей стремились к единству с Римом, поддерживали его или считали себя пребывающими в нем. Как писал епископ Армянской Апостольской Церкви Тиран Нерсоян:

"Однако, конфликт между двумя партиями в Церкви не завершился. Он, с перерывами, продолжался во времена мусульманского господства вплоть до XIX века. [Армяно-католики]... продолжали существовать в народе и продолжали свою борьбу, хотя и не постоянно, непосредственно до первой половины XIX века, когда ... они сформировались в отдельную общину с независимой церковной властью, подчиненной Риму, со своим собственным Патриархом-Католикосом, своей иерархией и собственными административными структурами" [7].

Говоря об Армянской Апостольской Церкви он пишет:

"В течение следующих трех веков, с шестнадцатого по восемнадцатый, многие Католикосы, как из Эчмиадзина, так и из Сис, а также и многие замечательные церковные деятели, время от времени по разным поводам писали или посылали делегации к Римским Папам, выражая неумеренное уважение и благоговение по отношению к ним, а иногда и заявляя о признании первенства Рима..." [8].

Достоверен тот факт, что многие Католикосы и верующие армяне продолжали призывать к единству с Римом и трудиться ради его осуществления. Так, в письме к Папе Пию IV Католикос Микаэл Севастийский (1567-1576) писал:

"Всякий из нас, кто не исповедует верховенство Престола Петра, а Римского Понтифика не признает главой и отцом всего мира и наследником ключей, совершает отступничество от Евангелия, от Иерусалима, от Престола Св. Григора Просветителя в Эчмиадзине" [9].

Другой Католикос Эчмиадзинский, Нахапет Эдесский (1691-1705), впоследствии отлучивший Вардапета Мехитара за его воссоединение с Римом, писал в письме Папе Иннокентию XII:

"Также, мы исповедуем Римского Понтифика истинным Преемником Петра, главой всех верных, верховным из всех епископов, вселенским учителем всей Церкви Христовой ... Также мы исповедуем Римскую Церковь матерью всех Церквей, которой, как мы признаем, мы должны повиноваться" [10].

V. ПЕРИОД: С восемнадцатого по двадцать первое столетие (1724-2002)

Возобновленный Патриархат: независимость армяно-католиков

Ованес М. Хосдегян, армянский ученый, объясняет события, которые в итоге привели к окончательному восстановлению Армянской Церкви в общении с Римом. Он пишет:

"В 1740 году, несколько епископов Армянской Церкви собрались в городе Алеппо и избрали Авраама Ардживяна, Архиепископа Алеппо, Католикосом католиков армянского обряда. Это избрание было формальным актом учреждения Армянской Католической Церкви со своей собственной иерархией. В 1742 году это избрание было утверждено епископом Римским Бенедиктом XIV. Нет оснований сомневаться, что епископы, собравшиеся в Алеппо, намеревались учредить отдельную иерархию с тем, чтобы управлять уже существовавшей Армяно-Католической Церковью и придать ей законный статус" [11].

Как утверждает Хосдегян, именно уже существовавшие армяно-католики сделали этот решающий шаг к единству с Римом. Они были духовными преемниками армяно-католиков времен Киликийского Царства и более ранних. Они поддерживали и восстанавливали духовное наследие единения с Католической Церковью, которое существовало в Армянской Церкви с самого начала, со времен Свв. Фаддея и Варфоломея и от эпохи Св. Григора Просветителя.

Но что принудило их отдалиться от Эчмиадзина? Сделали ли они это лишь ради отделения? Вряд ли. Они терпели все растущие преследования за свою верность Риму. Фактически, армяно-католики были вынуждены учредить отдельную от иерархии Армянской Апостольской Церкви церковную юрисдикцию ради выживания и ради сохранения своего единства со Вселенской Церковью. Хосдегян пишет:

"Пока Армянским Патриархом [Константинополя] был терпимый человек, проблем не возникало. Но когда сторонники крайней позиции занимали "Патриарший Престол" или контролировали его, противостояние между "апостольскими армянами" и "римлянами" или "франками" [армяно-католиками] проявлялось во всей своей неприглядности, иногда ведя к физическому преследованию и уничтожению армяно-католических лидеров. В этих обстоятельствах армяно-католики не могли ждать правосудия от Патриархов Константинопольских. Чем сильнее становились преследования, тем больше они склонялись к тому, чтобы учредить собственную иерархию и Церковь - поскольку это было единственным законным путем, позволявшим избежать власти армянского Патриарха.

Признание армянской католической иерархии со стороны епископа Рима было действием, которое должно было обеспечить ей защиту католических сил Европы, обладавших обладали достаточными возможностями, чтобы принудить Блистательную Порту прекратить преследование "верных". Очевидно, что Армянский Патриарх противился такому шагу. Однако в 1829 году, под британским и французским давлением, Оттоманская Империя, статьей 12 договора в Адрианополе, даровала армяно-католикам статус 'нации' (католического миллета)" [12].

Так произошло учреждение самостоятельно Армянской Католической Церкви в общении с Римской и другими Католическими Церквами. Это событие не было отходом или отклонением от подлинной армянской традиции - скорее, как мы могли видеть, оно стало возвратом к историческому единству, сохранявшемуся когда-то во Вселенской (Католической) Церкви. Эту традицию мы продолжаем хранить и по сей день.

Уильям Тер-Газарян (пер. с англ. П. Парфентьева)

[Karmir]

Разумеется, что всё вышесказанное относится к Армянской католической Церкви а не к Армянской Апостольской.

[Gorn]

Пародоксальная ситуация. Приверженцы сохранения единства вселенской церкви раскололи единство ААЦ, а без единства мелких составляющих не может быть единства в большем целом.

[Gorn]

Вообще, если здесь имеются "компетентные" последователи АКЦ, то я хотел бы услышать их мнение относительно к "Святой инквизиции".

[gaechka]

Насколько я знаю, у нас здесь католиков нет, тем более "компетентных". Придется подождать. Я поищу потом на католических форумах, там наверняка будут члены АКЦ, попробую пригласить их к нам, пообщаемся. Надеюсь, мы сможем быть гостеприимными хозяевами, а гости вежливыми .

[Nikolay]

Вообще, если здесь имеются "компетентные" последователи АКЦ, то я хотел бы услышать их мнение относительно к "Святой инквизиции".

←

Насколько я знаю, папа римский принес покаяние за это, как и за ряд других заблуждений и ошибок. И в этом большая сила покойного папы.

[Vadim]

Насколько я знаю, папа римский принес покаяние за это, как и за ряд других заблуждений и ошибок. И в этом большая сила покойного папы.

←

Действительно, мужественным человеком был.

Наверно, нарушил все каноны католической церкви, где говорится про пастырей и стадо.