Sign in to follow this  
Followers 0
Ղազա&#13

Изображение Митры (Михр,Мгер) у армян и др.народов

27 posts in this topic

Гора Немруд-Сар,усыпльница царя Коммагены Антиоха из династии Ервандуни.Он был Митраистом.

А здесь изображен Антиох пожимающий руку Армянскому богу грозы Ваану,которого сравнивали с греч. Гераклом

Надо добавить,что рукопожатие,как справедливо предполагают многие специалисты-историки, пришло к нам именно из Митраизма.

Share this post


Link to post
Share on other sites

А это знаменитый Гарни,храм посвященный Михру Трдатом Аршакуни,который одел на голову Нерону лучевую корону,от которой и пошли все дальнейшие европейские короны

Share this post


Link to post
Share on other sites

Вот так примерно выглядела эта корона,как на этом барельефе из Рима.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Вот здесь Михр из Ирана эпохи Сасанидов,обратите внимание,что из его коловы исходят лучи.Это сияние послужило прообразом христианского нимба на иконах.

Share this post


Link to post
Share on other sites

А вот Митра убивающий быка из Босфорского царства (совр.Крым,Анапа),где царствовали одно время понтийские цари,т.е. родственники Митридата Евпатора

Share this post


Link to post
Share on other sites
МИТРА, М и ф р а (авест. Miora-, букв, «договор», «согласие»), древне-иранский мифологический персонаж, связанный с идеей договора, а также выступающий как бог солнца. М. принадлежит по своему происхождению к индоиранскому пантеону (ср. вед. Mitга), само имя восходит к индоевропейскому корню *mi-:*mei-, имеющему отношение к обозначению идеи посредничества, взаимности, обмена (и меры), закономерности, согласия, состояния мира, дружбы, симпатии. Культ М. получил чрезвычайно широкое распространение: образ М. внедрился (в непосредственном или косвенном виде) в самые разные культурно-исторические традиции и религиозно-мифологические системы.

Древнейшие и наиболее надёжные сведения о М. содержатся в «Авесте», прежде свего в «Яште» X [«Митра-(Михр-) Яшт»]. Первоначальность договорной функции М. для авестийской традиции не вызывает сомнений. Именно об этом говорит Заратуштре создавший М. Ахурамазда: «негодяя (нечестивцы), которые лживы по отношению к договору, приводят к гибели всю страну... Никогда не нарушай договора, о ты, из рода Спитамов, независимо от того, заключил ли ты его с носителями лжи или обладающими правдой последователями истинной веры, ибо договор имеет силу и в отношении носителей лжи, и в отношении носителей правды» (X 2) и далее: «Быстрых лошадей даёт М., обладающий широкими пастбищами для скота, тем, кто не лжив к договору» (X 3). [Ср. игру слов, относящуюся к теме М. и договора: букв. «Договор... даёт... тем, кто не лжив к договору», которая, как и другие подобные случаи, дала основание не только для понимания М. как персонифицированного абстрактного понятия договора (А. Мейе и др.), но и для предложения во всех контекстах такого рода переводить miOra, mitra не как имя собственное, а как «договор» (П. Тиме — применительно к ведийскому материалу, с ещё большим основанием это заключение могло бы быть приложено к ряду авестийских примеров).] Связь М. с договором, с присутствием при нём и как бы гарантией его соответствия космическому закону или даже понимание М. как воплощённого договора подтверждаются и многими другими примерами. Ср.: «Яшт» X 45 (прославление М., у которого на каждой высоте, на каждом месте для обзора сидят восемь служителей как наблюдатели договора, следящие за нарушителем договора), 109 [о тех, кто умиряет (приводит в состояние мира) с помощью М., почитая договор)], 111, 116 след. («двадцатикратен договор между двумя друзьями...», ср. др.-инд. mitra-, «друг»), «Видевдат» 4, 2 след. М. — верховный страж договора: он следит за ним тысячью восприятий («Яшт» X 35, 107), десятью тысячами глаз, тысячью ушей (X 7, 91, 141), десятью тысячами шпионов (X 24, 60). Античные источники свидетельствуют о персидском обычае клясться М.

Договорная функция М. объясняет и ряд других мотивов, в которых он упорядочивает, организует землю и жизнь на ней. Социальный аспект деятельности М. особенно очевиден, в нём отчасти можно видеть отражение той мифопоэтической историософии и установки на создание квазиисторической схемы, которые отличали иранскую культурно-религиозную традицию. М. гарантирует устойчивость и согласие между людьми, охраняет страну от раздора и несчастья, если в ней чтут договор, и разрушает страны и наказывает врагов, если они не чтут договор, нарушают его, служат лжи. М. объединяет людей, помещает их на их собственное, правильное (т. е. в соответствии с правилом, законом выбранное) место (этот мотив отражает глагол yat-, «митраический» глагол, по Э. Бенвенисту), защищает страны в зависимости от выбора правильного места по отношению к М. и уничтожает те страны, которые отказываются от этого выбора и бросают М. вызов (X 78). Один из наиболее интересных эпитетов М. — «выпрямитель линий (границ)» (karso.razah, X 61) не только намекает на возможную примиряющую роль М. при спорах о границах, но в конечном счёте — позволяет, очевидно, восстановить для него более древнюю функцию царя-жреца, принимающего участие в ритуальных измерениях, которые подтверждают следование универсальному закону, правде (razah- отражает корень, давший также название царя в древнеиндийском — rajan и латыни — rex). Подобные фрагменты подчёркивают посредническую роль М., его функцию различения добра и зла, правды и лжи. В этом смысле М. — божество, определяющее некую морально-нравственную границу.

Особая устойчивость договорной функции М. доказывается рядом примеров широчайшего пространственно-временного диапазона. Ср. наличие этой же функции у ведийского М., употребление имени Mi-it-ra... в договоре Маттивацы, переднеазиатского правителя середины 2-го тыс. до н. э., упоминание М. в согдийских правовых документах. Русское «мир», «община» как обозначение социальной структуры, имеющей, в частности, функции, сопряжённые с договором, связано с М. С М. связано индоиранское божество *Bhaga [авест. miOrah bayah Митра Бага (бог), согдийск. mysyy ?yyy, ведийск. raitra-bhaga-; этой паре точно соответствует русское «мир да бог»], ведавшее распределением благ, доли, части; согдийский ??, восходящий к Баге, выступает как бог свадьбы (В. Б. Хеннинг). В свадебном ритуале М. и Бага, видимо, соперничают друг с другом и являются двумя гарантами брачного договора; не исключено, что М. обеспечивал душевное согласие и мир, тогда как от Баги зависели имущественные статьи договора. Для среднеиранского периода (по меньшей мере) параллелизм и разные формы притяжения между М. и Багой несомненны (ср., например, пехл. mihragan, название посвященного М. праздника, при согдийском названии аналогичного праздника ba-yagan; или храм М. в армянской деревне Багаарцуж и т. п.).

М. — устроитель не только социального, но и природного космоса. Он связан с водами, с Апам-Напатом (иногда выступает в ипостаси Апам-Напата), с солнцем, он хозяин широких пастбищ и наполнитель вод, благодаря ему идут дожди и вырастают растения (X 61), он «дающий жизнь» и «дающий сыновей», распределяет жир и стада, делает удобным и благоприятным существование, обеспечивает собственность истины, исполняет мольбы и просьбы (X 65). М. обеспечивает домами, женщинами, колесницами (X 30), богатством, счастьем, телесным здоровьем, комфортом, потомством (X 108). М. связан с богиней плодородия Ардвисурой Анахитой, вместе с Рашну и Сраошей (ср.-перс. Рашн и Срош) выступает судьёй над душами умерших на мосту Чинват, в его окружении также бог ветра (под разными названиями), Веретрагна.

В авестийской мифологии мотивы связи М. с солнцем не могут считаться основными, в ней налицо лишь известные предпосылки для формирования солярной функции М. Тем не менее и в «Авесте» нельзя пройти мимо таких фактов, как эпитеты М. «исполненный собственного света», «сияющий» (X 44), «блестящий» и т. п. (ср. также «Яшт» X 142, 143; «Видевдат» 19, 28), мотивы бессонного, всегда бодрствующего (как и солнце) М. (X 7, ср. X 103, где М. неусыпно и бдительно стережёт творения Мазды, наблюдает за ними), смежности М. и солнца во времени (М. является раньше солнца на рассвете и остаётся позже его на закате, ср. X 95, 141), таких атрибутов М., как кони и колесница (ср. X 136). В других иранских традициях М., однако, несомненно выступает как божество солнца или даже просто как обозначение солнца. Ср. согдийск. mysyy byyy, которое употреблялось именно в этом значении, что приобретает особый смысл в связи с мотивом солнца как свидетеля брачного союза и договора во многих традициях, парфянск. myhr (=mihr), «солнце», заимствованное и новоперсидским языком — mihr (многие поздние античные и восточные источники и персидского М. описывают как солнечного бога), йидга mira, «солнце», и т. п. Показательно, что в парфянских и согдийских манихейских текстах так называемый Третий посланник носит соответственно названия myhryzd и mysyy ?yyy, связанные с именем М. (ср. роль Третьего посланника как солнечного божества, которое должно завершить освобождение пленённого света). Среднеперсидский myhryzd обозначал манихейского Жи-вого духа, что также характерно, если учитывать мотив М. — носителя жизни (ср. его сближения с Гайомартом), а также наличие общей у них демиургической функции. Возможно, именно из восточноиранской среды было заимствовано имя мансийского солнечного божества Мир-сусне-хум. Таким образом, одно из важнейших отклонений части восточноиранской традиции от «Авесты» состояло в формировании новой ипостаси М. — бога солнца (при этом иногда у М. оставались и договорные функции, а в других случаях они более или менее автоматически передавались солнцу как трансформации М.). Солярная функция М. объясняет многочисленные примеры синкретических образов М.-Гелиоса в митраическом искусстве (иногда М. отождествлялся через мотив огня и с Гефестом).

Исходным пунктом в выяснении мифологической предыстории образа М. следует считать наличие пары соответствующих божеств в иранской и индийской традициях: Митра — Ахурамазда в «Авесте» и Митра — Варуна в «Ригведе». В этой паре, связываемой с магико-юридической функцией (согласно выдвинутой Ж. Дюмезилем теории трёх функций богов) и поколением «старых богов», Ахурамазда (соответственно Варуна), видимо, моделировал в индоиранский период в основном космологические элементы вселенной, а М., очевидно, ведал социальной организацией людей и соответственно устройством «человеческой» вселенной, осуществлял медиационную (посредническую) функцию между верхом и низом, небом и землёй, внешним и внутренним пространством, божественным и человеческим. Подобная схема объясняет возникновение следующей по времени стадии в истории М. — превращение его в бога договора. В ходе подобной эволюции М. мог иногда приобретать и некоторые черты, первоначально присущие его соседу по божественной паре. Так, видимо, объясняется причастность авестийского М. к войне, к разрушительным, недружественным действиям, даже к убийству (таков, например, мотив убийства быка, ставший своего рода символом митраической мифологии к западу от Ирана; ср. древнеиндийскую мифологему о М., вместе с другими богами принимающем участие в убийстве Сомы), связь с водами, первоначально характерная для второго члена пары (ср. Варуну как повелителя первозданных вод), связь с ночным небом (одежда М. иногда изображается как звёздное небо), с глубиной и тайной (в »Яште» X 25 почтение воздаётся «глубокому ахуру»). В результате реформы Заратуштры Ахурамазда обрёл статус единственного главного бога, а М. потерял своё место рядом с ним, был исключён даже из круга его ближайших помощников Амеша Спента (имя М. не встречается в «Гатах») и нашёл себе место среди помощников Ахурамазды более низкого ранга, язатов. Тем не менее М., видимо, было выделено место в зороастрийском календаре (месяц жертвоприношений багаядиш, ср. baga-). He исключено, что намерения Заратуштры в отношении М. могли быть ещё более радикальными. Среди других изменений характеристик М. после реформы Заратуштры — устранение у М. функций бога войны, актуализация тавроктонической темы (из крови убиваемого быка произрастают растения, она увеличивает плодородие и жизненную силу, ср. особую роль в культе М. жертвоприношения животных), появление образа «утроенного» М., т. е. большого М. с двумя малыми М. со светильниками (олицетворения утренней и вечерней зари Кауто и Каутопат), формирование мифологемы солнце (свет) из камня (скалы), мотив конного М. и т. п. М. [возможно, как солнце, объятое космическими водами, ср. мотив золотого зародыша (яйца) в бездне мировых вод] отождествлялся с орфическим первородным божеством Фанесом, рождённым из яйца, брошенного в воды. Об этом свидетельствуют некоторые посвятительные надписи (ср., например, формулу: «Зевсу — Гелиосу — Митре — Фанесу»), произведения искусства, например барельеф с изображением юноши (М.-Фанеса) из Моденского музея. Многие изображения М. содержат также детали, объединяющие М. (и Фанеса) с богом времени Зерваном.

В связи с распространением за пределами Ирана (особенно в Римской империи) культа М. и посвященных ему ритуалов (митраические мистерии), ритуальных сооружений (митрейоны; есть предположение, что Бехистунская скала ещё в доахеменидское время могла быть местом культа М.), изображений и скульптур, мотивов и сюжетов, языковых образов и имён с соответствующим корнем [они весьма обильны и в самом Иране (ср. уже персеполитанский ономастикой), и далеко за его пределами] обращают на себя внимание чрезвычайная лёгкость усвоения культа М. (в частности, видимо, в военной среде; ср. особую популярность М. у римских легионеров от Евфрата до Рейна; в Дура-Европосе почитали М. одновременно с Юпитером, в других случаях отождествляли с Зевсом) и быстрая трансформация образа М. (так, в Армении М. дал имя Мгеру, герою эпоса о сасунских богатырях, убивающему, в частности, чёрного быка, см. в ст. Михр).

В самом Иране эволюция образа М. не закончилась реформой Заратуштры. Ахемениды, несомненно, чтили М. Он упоминается вместе с Ахурамаздой и Ардвисурой Анахитой в надписях Артаксеркса II и III, Ксенофонт сообщает о поклонении М. Кира Младшего, Ктесий — о жертвоприношениях М., совершаемых персидскими царями, Курций Руф — о поклонении Дария III M., солнцу и вечному огню. Видимо, М. почитали и ранние Ахемениды. Сохраняется культ М. и в эпоху Сасанидов. Эволюцию характеристик М. довольно полно отражает нумизматический материал. На кушанско-сасанидских монетах, на ранних монетах Хормизда I M. вручает правителю символы власти (на более поздних это делает Ахурамазда). Иногда М. изображается стоящим на цветке лотоса (рельеф из Таге-Бостана), что обнаруживает тяготение к буддийским иконографическим приёмам (ср. притяжение М. и Майтреи как ипостаси Будды); на греко-бактрийских монетах Деметрия (2 в. до н. э.) прослеживаются отчётливые следы синтеза образов Геракла и М. Монеты кушанских правителей Канишки и Хувишки (кон. 1 — 2 вв. н. э.) позволяют судить о формировании пантеона, в котором рядом с М. оказываются бог луны Мах, бог ветра Вадо, бог огня Атшо, иногда Фарро и т. п. Известен вклад образа М. и в формирование некоторых аспектов раннехристианского учения и ряда предшествовавших ему концепций.

Лит.: Тревер К. В., Отражение в искусстве дуалистической концепции зороастризма, в сб.: Труды Отдела Востока Государственного Эрмитажа, [т.] 1, Л., 1939, с. 243 — 54; Топоров В. Н., Ещё раз о природе ведийского Митры в связи с проблемой реконструкции некоторых древних индоиранских представлений, в кн.: Тезисы докладов во Второй летней школе по вторичным моделирующим системам, Тарту, 1966, с. 50—52; его же, О семиотическом аспекте митраической мифологии в связи с реконструкцией некоторых древних представлений, в кн.: Semiotyka i struktura tekstu, Warsz., 1973, с. 357 — 71; К о ш е л е н к о Г. ?., Ранние этапы развития культа Митры, в кн.: Древний Восток и античный мир, М., 1972, с. 75—84; Windischmann ?., Mithra. Ein Beitrag zur Mythengeschichte des Orients, Lpz., 1857; Hillebrandt ?., Varuna und Mithra, Breslau, 1877; Cumont F., Textes et monuments figures relatifs aux mysteres de Mithra, t. 1—2, Brux., 1896—99; его же, Les mysteres de Mithra, 3 ed., Brux., 1913; его же, Die Mysterien des Mithra, 3 Aufl., Lpz.— В., 1923; его же, Mithra et l`Orphisme, «Revue de l'histoire des religions», 1934, [?.] 109; Hertel J., Die Sonne und Mithra im Awesta, Lpz.— Haessel, 1927; Leipoldt J., Die Religion des Mithra, Lpz., 1930; Christensen ?., Les Kayanides, Kbh., 1931; Saxl F., Mithras, В., 1931; Au tran Ch., Mithra, Zoroastre et la prehistoire aryenne du christianisme, P., 1935; Nyberg H. S., Die Religionen des Alten Iran, Lpz., 1938; Dumezil G., Mitra-Varuna. Essai sur deux representations indo-europeennes de la souverainete, [P., 1948]; L о m m e 1 M., Mithra und das Stieropfer, «Paideuma», 1949, N 3, S. 207 — 18; Kristensen W. В., Het Mysterie van Mithra, Amst., 1946; Campbell L., Typology of Mithraic tauroctones, «Berytus», 1954, [t.] 11; Duchesne-Gui lie mi n J., La religion de l'Iran ancien, P., 1962; Thieme P., Mitra and Aryaman, New Haven, 1957; The Avestan hymn to Mithra. With an introduction, translation and commentary by I. Gershevitch, Cambr., 1959; Vermaseren M. J., Corpus inscriptionum et monumentorum religionis Mithriacae, [t.] 1 — 2, Hague, 1956— 60; его же, Mithras, de geheimzinnige god, Amst.-Brux., 1959; его же, Mithras, geschichte eines Kultes, Stuttg., 1965; Kuiper F. B. I., Remarks on the avestan hymn to Mithra, «Indo-Iranian Journal», 1961, [v.] 5, N 1, p. 36—60; его же, Ahura Mazda «Lord Wisdom», там же, 1976, [?.] 18, № 1, p. 25—42; Widengren G., Die Religionen Irans, Stuttg., 1965; Blawatsky W., Kochelenko G., Le culte de Mithra sur la cote septentrionale de la Mer Noire, Leiden, 1966; Frye R., Mithra in Iranian history, в кн.: Mithraic Studies, v. 1—2, Manchester, 1975; Belardi W., Studi mithraici e mazdei, Roma, 1977.

В. Н. Топоров.

Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т./Гл. ред. С. А. Токарев. -М 68 М.: НИ «Большая Российская энциклопедия», 2000. -Т. 2. К-Я.-720 с. с ил.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Такие статуи повсеместно находят на территории Римской империи,от Лондона до Евфрата.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Митра в окружении знаков зодиака.

Астрология тоже обязана Митраизму.Древние естесственно не знали законов физики,но так как человек всегда пытается найти всему своё объяснение,то они считали,что на нашу жизнь влияют звёзды.Когда Ахемениды пришли в Вавилон,то там была уже сильная традиция наблюдения за небом.Под её воздействием жрецы Митры тоже стали заниматься изучением звезд.Не зря звездочётов ещё называют магами,а волхвы-маги шли за звездой,чтобы поклониться младенцу Иисусу.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Специально отметил символ на барельефе,которым сейчас часто обозначают само понятие науки-знаний.Ещё таким символом сейчас обозначают атом,очень интересное совпадение.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Митру в Риме часто изображали с львинной головой

Share this post


Link to post
Share on other sites

В Индии также почитался Митра.Под воздействием культа ведического Митры в буддизме появился Майтрейя,Будда будущего,который освободит весь мир от кармы.Вот совр изображение Майтрейи из Индии

Share this post


Link to post
Share on other sites
Митра — древнеиндийское божество, восходящее к индоиранскому (или арийскому) периоду, то есть известное народу-предку индийцев и иранцев.

Веды (веды - священные книги древних индусов, представляющие собрание гимнов, богослужебных формул и объяснений к разным особенностям ритуала) представляют Митру постоянным спутником верховного бога Варуны (Варуна - первый бог, создатель и хранитель мира, праведный и кроткий судья), стоящего во главе семи великих богов Адитиев. Обоим божествам вместе посвящены многие гимны Ригведы и не более пяти — Митре, как отдельному божеству. Поэтому нет ни одного эпитета, который исключительно характеризовал бы Митру и отличал его от его спутника.

Семь адитиев, с Варуной и Митрой во главе, являются верховными правителями мира, блюстителями космического и нравственного порядка. Они называются царями, дающими ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и Митра все мироздание и восходят на престол с восходом солнца, которое называется иногда их оком. В гимнах, однако, существует представление, что Митра владычествует над днем и солнцем, а Варуна — над ночью, но вообще первоначальный солярный характер Митры значительно побледнел у индийцев сравнительно с иранцами, видевшими в Мифре (древнее иранское божество, восходящее к индоиранскому периоду) световое божество.

Как бог солнца Митра уступил свое место богу Сурье, и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света — правды и добродетели. Однако следы солярного значения Митры сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется представление о том, что Митре принадлежит день, а Варуне ночь, или что Митра создал день, а Варуна ночь, согласно с чем и предписывается Митре приносить в жертву животное светлого цвета, а Варуне — темноцветное.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Изображение Митры и Сола из Дура-Европос 2 век.Напоминает христианские фрески.Культ Митры очень сильно был распространен среди легионеров Рима.Культ Митры был чисто мужской,женщины недопускались.Для них был храм Луны,в отличии от Храма Солнца.Помните у М.Хоренаци при описании культа армянских царей упоминались храмы Луны и Солнца?Это связано именно с этим ;)

Share this post


Link to post
Share on other sites
Из книги Лунди "Монументальное христианство"

Наиболее примечательной особенностью барельефа является Митра, лежащий на быке и вонзающий ему в горло нож. Убийство быка означает, что лучи солнца, символизированные ножом, освобождают при весеннем равноденствии жизненные сущности земли - кровь быка, которая, выливаясь из раны, сделанной Богом Солнца, оплодотворяет семена живых вещей. Собаки были священными в культе Митры как символы искренности и преданности. Митраисты использовали змею как эмблему Аримана, Духа Зла, и ему посвящались водяные крысы. Бык эзотерически означал созвездие Тельца; змея, его противоположность в Зодиаке, представлена созвездием Скорпиона; солнце, Митра, заходит со стороны быка, убивает Небесное создание и питает его кровью Вселенную.

На этом изображении есть надписи на латыни "Soli Invicto Deo",т.е. Бог-Непобедимое Солнце.Среди почитателей Митры были и Римские императоры,срди которых был и Константин,мать которого Елена ввела в Христианстве почитание Креста-солярного символа Митры.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Дверь Мгера из которой он должен выйти,когда наступит справедливость на земле,после чего она станет твердой и сможет его удержать

Edited by Ղազանչյան

Share this post


Link to post
Share on other sites

Вот так изображён Мгер Младший из Сасна Црер

Самое древнее упоминание имени Митры зафиксировано в договоре Миттани и Хеттов и датируется серединой 2 тыс. до .н.э.,т.е. 3,5 тысячи лет тому назад,как раз в тех местах,где потом жили армяне и была Армения.Это наш исконный Бог.

Share this post


Link to post
Share on other sites

А вот грузинский Митра,который более известен как Амирани

Share this post


Link to post
Share on other sites

Подземное святилище Митры в Риме,под церковью Св.Климента

Культ Митры, иранского бога солнца, справедливости, соглашений и войн. Митраизм предшествовал возникновению зороастризма. В Римской империи II — III вв. н.э. Митра считался божеством верности императору. С принятием христианства в IVв. митраизм быстро приходит в упадок.

До VIв. до н.э. у древних иранцев была политеистическая религия, в центре которой стоял Митра, бог договоров и взаимных обязательств. Самой важной митраистской церемонией было заклание быка.

Центральный эпизод митраистской мифологии - сотворение мира. Бог солнца приказал Митре принести в жертву быка. Из различных его органов возникли небо, планеты, звезды и т.д. После смерти быка и сотворения мира началась вечная война Добра и Зла.

Митраистские святилища представляли собой узкие подземные пещеры, в которых помещалось не более ста человек. К церемониям допускались только мужчины. Существовало семь степеней посвящения: «ворон», «жених», «воин», «лев», «перс», «гонец Солнца» и «отец». Эта иерархическая лестница символизировала восхождение души после смерти. Во время посвящения верующие проходили через семь ворот и взбирались на лестнице из семи ступенек. Каждая степень соответствовала одному из планетарных божеств.

В древних текстах указывается, что обряды посвящения включали в себя омовение (или крещение), очищение, наказания и ритуальные пароли. Вероятно, символическая смерть и воскресение также были частью митраистского обряда.

Христианские катакомбы буквально соседствовали с митреумами.

Share this post


Link to post
Share on other sites
Во Франции нашли уникальное святилище Митры 18 июня 2010 | 15:33

Команда французских археологов из Национального института превентивной археологии (Institut national de recherches archéologiques preventives, INRAP) провела раскопки на участке размером в 9000 квадратных метров в Анже, на месте, где раньше стояла больница Сен-Луи. Ученые наткнулись на остатки святилища, посвященного древнему индоевропейскому божеству Митре.

Митраизм, судя по всему, проник на территорию Европы благодаря римским завоевателям и восточным торговцам и получил широкое распространение в конце I века нашей эры. Приверженцами нового культа, прежде всего, становились воины, так как считалось, что этот бог приносил победу. Таинственный культ, в секреты которого были посвящены только мужчины, сначала стал популярен среди знати, а затем уже привлек представителей других социальных слоев. Митраизм был серьезным конкурентом для христианства, поэтому духовенство яростно боролось с ним. В конце концов император Феодосий Великий в 392 году издал указ, запрещающий культ Митры.

По мнению исследователей, исследуемый ими участок был заселен еще в начале нашей эры. Даже, возможно, во времена правления императора Октавиана Августа (27−14 годы до нашей эры). Главные городские улицы — cardo (по оси север-юг) и decumanus (запад-восток) до сих пор хорошо видны. Вдоль decumanus сохранились следы канавок и тротуаров. Специалисты датировали строительство этой "магистрали" примерно 10 годом до нашей эры.

В конце I века здесь построили два больших дома (domus). Дома имели колоннады и были оборудованы системой подпольного отопления (hypocauste). Примерно в III веке на северо-западе города было построено прямоугольное здание. Археологи определили его как митреум (mithræum) – здание, посвященное Митре. Подобные святилища обычно выглядели как маленькие сводчатые часовни, в которых проходили пиры в честь божества и жертвоприношения Митре. На своде святилища изображалось звездное небо.

В Анже сохранились цилиндрические основания колонн. Возможно, они поддерживали алтарь или были постаментами для статуй. В святилищах Митры почти всегда был барельеф, на котором изображалось божество с фригийским колпаком на голове. Митра перерезал горло быку, символу зла, и кровь убитого животного давала начало жизни. Археологи в ходе раскопок руин святилища на улице Рене Бремон обнаружили фрагменты обязательных украшений митреума – осколки барельефа с изображением Митры, осколки dadophores (так назывались статуи факелоносцев) и miles (статуи воинов с копьями).

Среди прочего археологи нашли внутри и около святилища множество монет (более 200), осколки керамики, целиком сохранившиеся масляные лампы, кусочки керамической люстры с нубийскими фигурками, крестообразную бронзовую фибулу (такие фибулы обычно носили в IV веке), кости (в основном петушиные – из петухов делалось специальное блюдо для ритуальных трапез) и почти полностью сохранившуюся зооморфную вазу с ручкой.

На керамическом кубке с печатью, свидетельствующей, что посуду изготовили в мастерских Лезу (у вулкана Пюи-де-Дом), сохранилась надпись, нанесенная на поверхность глины еще до обжига. Ее сделал некий Гениалис (Genialis) в первой половине III века. Надпись гласит: "DEO [iNVIC]TO MYTRH[AE]…/…]VS GENIALIS CIVES MA […]VS EXVOTO D[…/…]RIBVS OMNIS LOCO OMNIS (…)" — "Непобедимому богу Митре, […]ус Гениалис, житель […], преподносит по обету (этот сосуд)".

А на куске тщательно обработанного белого песчаника, украшенного пальметтами (растительным орнаментом), сохранилась надпись на греческом языке, состоящая из четырех строк. Специалисты еще работают над ее расшифровкой. Судя по всему, надпись выбил некий Феофил (Theophilos), уроженец Востока, для галла Ретитуитоса (Retituitos).

Находка святилища Митры стала настоящей сенсацией, так как на западе Франции археологи подобных святилищ практически не находили. Открытие позволило специалистам из INRAP по-новому взглянуть на историю религий, архитектуры и искусства. Известно, что культ Митры практиковался не только в Анже, но и во многих других городах Франции. Однако с началом активной христианизации в IV веке все святилища уничтожили, и до нас практически не дошли никакие следы древних митреумов Галлии

Share this post


Link to post
Share on other sites
Мэнли П. Холл

Митра в виде Кроноса с головой льва

370 × 500 ◘ 592 × 800 ◘ Оригинал (700×946)

Когда персидские Мистерии проникли в Южную Европу, они были ассимилированы латинским умом. Культ стал расти очень быстро, особенно среди римских солдат, и в ходе римских завоеваний учение разнеслось легионерами почти по всей Европе. Культ Митры оказался настолько влиятельным, что даже один римский император был посвящен в Орден, члены которого встречались в пещерах под городом Римом. По этому поводу К. Кинг в своей книге 'Гностики и их наследие" говорит следующее:

"Митраистские барельефы, вырезанные на скалах и на камнях, разбросаны по странам западных провинций Римской империи; много их существует на территории Германии, еще больше во Франции и даже в Британии".

Александр Уайлдер в своей книге "Философия и этика Зороастра" говорит, что Митра в Зенд Авесте означал солнце. Митра имел женские и мужские свойства, хотя не был сам андрогином. Митра является повелителем солнца; как таковой он могучий и блистательный, величайший из Язатов. Митра как божество представляет женский принцип, и мирская вселенная является его символом. Божество представляет Природу, восприимчивую и земную, и приносит плоды, омываемые солнечными лучами. Культ Митры является упрощением более тонкого и более разработанного учения Зороастра, персидского Мага.

Согласно персам, в мире существуют два принципа. Первый из них, Ахурамазда, или Ормузд, был Духом Добра. От него произошли добрые и прекрасные духи (ангелы и архангелы). Второй из этих вечных принципов - Ариман. Он также был прекрасным и чистым духом, но позднее восстал против Ормузда, завидуя его власти. Это случилось, однако, только тогда, когда Ормузд создал свет, поскольку Ариман не подозревал до этого о существовании Ормузда. Из-за своей зависти и восстания Ариман стал Духом Зла. От него произошло огромное число разрушительных духов, причиняющих вред Ормузду.

Когда Ормузд сотворил землю, Ариман внедрился в ее большие элементы. Что бы ни делал доброго Ормузд, Ариман помещал туда принцип зла. Наконец, когда Ормузд сотворил человеческую расу, Ариман воплотился в низшую природу человека, так что в каждом человеке борются начала добра и зла, и каждый из этих принципов борется за обладание человеком. Три тысячи лет правил Ормузд небесным миром света и добра и затем сотворил человека. Еще три тысячи лет он правил человеком мудро и целостно. Затем началась власть Аримана, и следующие три тысячи лет продолжалась борьба за душу человека. Наконец, четвертые три тысячи лет ознаменовались тем, что мощь Аримана была сокрушена, и к миру снова вернулось добро, зло и смерть исчезли, и Дух Зла был распростерт перед троном Ормузда. В то время, когда Ормузд и Ариман сражались за человеческую душу и за первенство в Природе, Митра, Бог Разума, стоял как посредник между ними. Многие авторы подметили сходство между ртутью и Митрой. Точно так же, как ртуть (согласно алхимикам) является растворителем, так и Митра действует как гармонизатор двух небесных сил.

Существует значительное сходство между христианством и митраизмом. Одной из причин этого является, вероятно, то, что персидские мистики наводнили Италию в первом веке после Рождества Христова, и ранняя история обоих культов тесно переплеталась. Энциклопедия Британника утверждает о митраистских и христианских Мистериях следующее:

"Братский и демократический дух первых коммун и их истоки покорности, идентификация объектов поклонения с солнцем и светом, легенды о пастухах и дарах, о наводнении, представление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, святой воды и причащения, освящение воскресения и 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, примитивные откровения, размышления о Логосе, происходящем от божественного, искупляющая жертва, постоянная борьба между добром и злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти и огненная погибель Вселенной - только некоторые из сходств, кажущихся или реальных, позволивших митраизму долго соперничать с христианством".

Из книги Лунди "Монументальное христианство"

МИТРА, УБИВАЮЩИЙ БЫКА

Наиболее примечательной особенностью барельефа является Митра, лежащий на быке и вонзающий ему в горло нож. Убийство быка означает, что лучи солнца, символизированные ножом, освобождают при весеннем равноденствии жизненные сущности земли - кровь быка, которая, выливаясь из раны, сделанной Богом Солнца, оплодотворяет семена живых вещей. Собаки были священными в культе Митры как символы искренности и преданности. Митраисты использовали змею как эмблему Аримана, Духа Зла, и ему посвящались водяные крысы. Бык эзотерически означал созвездие Тельца; змея, его противоположность в Зодиаке, представлена созвездием Скорпиона; солнце, Митра, заходит со стороны быка, убивает небесное создание и питает его кровью Вселенную.

Оригинал (700×700)

Культ Митры свершался в пещерах. Порфирий в своей "Пещере Нимф" утверждает, что Заратуштра (Зороастр) был первым, кто сконцентрировал внимание на пещере как месте для поклонения Богу, потому что пещера является символом земли, или низшего мира тьмы. Джон Лунди в своем "Монументальном христианстве" описывает пещеры Митры так:

"Эти пещеры были украшены знаками Зодиака: Рака и Козерога. Зимние и летние солнцестояния были в центре внимания как ворота для душ, сходящих в этот мир или восходящих к Богу. Рак был первыми воротами схождения, а Козерог - вторыми воротами восхождения. Это были два пути бессмертного прохождения с неба на землю и с земли на небо".

Так называемое кресло св. Петра, как полагают, использовалось в языческих Мистериях, возможно в митраистских, в тех подземных чертогах, в которых собирались поклонники христианских Мистерий в самые первые дни своей веры. В своей работе Апокалипсис" Годфри Хиггинс пишет, что в 1662 году при чистке священного кресла Бар-Ионаса были обнаружены изображения двенадцати подвигов Геракла и что позднее на этом же кресле французы открыли мусульманский кодекс веры, написанный на арабском языке.

Из книги Монфакона "Древности"

РОЖДЕНИЕ МИТРЫ

Митра появился на свет из расколовшегося камня. Это случилось во мраке подземной пещеры. Церковь Рождества в Вифлееме подтверждает теорию о том, что Иисус родился в пещере. Согласно Дупию, Митра был приговорен к смерти через распятие и воскрес на третий день.

Оригинал (500×708)

Посвящение в ритуалы Митры, как и во многих других древних школах философии, состояло из трех важных уровней. Они включали самоочищение, усиление интеллектуальной

мощи и контроль над животной природой. На первом этапе кандидату предлагалась корона на острие меча, и при этом его посвящали в тайные силы Митры. Вероятно, его учили, что золотая корона представляет его собственную духовную природу, которая должна быть очищена до того, как он предстанет пред Митрой. Ведь Митра был его собственной душой, стоящей между его духом, Ормуздом, и Ариманом, его животной природой. На втором уровне ему давался панцирь разума и чистоты, и он посылался во мрак земных опасностей, дабы сразиться с демонами похоти, страсти и вырождения. На третьем уровне ему давался колпак, на котором были начертаны или вытканы знаки зодиака и другие астрономические символы. После того как посвящение было закончено, его приветствовали как восставшего из мертвых, ему открывались секретные учения персидских мистиков и он становился полноправным членом Ордена. Успешно прошедшие испытания назывались львами, и на лбы им ставился египетский крест. Сам Митра часто изображался с головою льва и двумя парами крыльев. Через весь ритуал проходила тема рождения Митры как Бога Солнца, его жертвы ради людей, его смерти и, наконец, его воскрешения и спасения всего человечества заступничеством перед Ормуздом (см. Гекеторна).

Хотя культ Митры не достиг философских высот зороастризма, его воздействие на западную цивилизацию было весьма велико, поскольку одно время почти вся Европа была обращена в митраизм. Рим при столкновении с другими народами внушал им свои религиозные принципы, и позднее многие институты выявили митраистскую культуру. Упоминание "льва" и "хватки львиных когтей" в уровне Мастера Масона имеет явно митраистский привкус и восходит к этому культу. Лестница с семью перекладинами является символом в митраистской инициации. Фабер полагает, что эта лестница первоначально была пирамидой с семью уступами. Вполне возможно, что масонский символ лестницы с семью ступеньками имеет митраистское происхождение. Женщины никогда не допускались в Митраистский Орден, но туда допускались мальчики задолго до наступления зрелости. Отказ допускать женщин в Масонский Орден может быть основан на эзотерических причинах, данных в секретных учениях митраистов. Этот культ является еще одним отличным примером тех секретных обществ, чьи легенды по большей части символически представляют солнце и его путешествия по небу. Митра, возникающий из камня, есть просто солнце, встающее над горизонтом, или, как полагали древние, из горизонта во время весеннего равноденствия.

Джон О'Нейл оспаривает, что Митра был задуман как солнечное божество. В своей книге "Сумерки богов" он пишет: "Митра Авесты, язат света, имеет 10 тысяч глаз, он высок, полон знаний (перетувакаяна), сильный, вечно бодрствующий (джагаурваунгем)". Верховный бог Ахурамазда имеет один глаз, и этим глазом, луной, солнцем и звездами, он видит все. Теория, что Митрой поначалу звали верховного небесного бога, является единственной, которая отвечает на возникающие тут вопросы. При этом солнце выпадает из этой картины. Очевидно, что именно здесь мы имеем изобилие свидетельств о Масонском Глазе и "его не дремлющем никогда" (nunquam dormio) состоянии. Читатель не должен путать персидского Митру с ведическим Митрой. Согласно Александру Уайлдеру,

митраистские ритуалы вытеснили Вакхические Мистерии и стали основанием системы гностиков, которая многие века доминировала в Азии, Египте и даже на Западе".

Из главы "Древние мистерии и секретные общества, повлиявшие на современный масонский символизм" из книги М.П.Холла "Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии" - Новосибирск: "Наука". Сибирская издательская фирма РАН, 1997.

Современные эзотерические культы,т.е. масоны,катары,богумилы также испытали на себе влияние Митры.Этим Митра и хорош,что в нём есть свобода выбора,и каждый выбирает свой путь,он только предлагает,но тот кто забывает о свободе выбора и впадает в крайность предрасположенности,как это и сделали все вышеупомянутые секты,назад дорогу теряют.Кстати не зря называли масонов вольными каменщиками,ведь распространение этих ересей связывают с Арменией,где некогда гремели такие движения,как тондракийцы и павликиане,и которых Византия высылала на запад.Может наши каменщики-хопанчи и привнесли в Европу "новое мышление")))))))Не зря наверное французские революционеры так любили фригийский колпак.Много чего есть в истории Армении того,о чём мало говорят.

Edited by Ղազանչյան

Share this post


Link to post
Share on other sites

Create an account or sign in to comment

You need to be a member in order to leave a comment

Create an account

Sign up for a new account in our community. It's easy!


Register a new account

Sign in

Already have an account? Sign in here.


Sign In Now
Sign in to follow this  
Followers 0