Jump to content

ААЦ и протестанты


Recommended Posts

Можно вопрос?

Каковы отношение между Армянской Апостольской и протестантскими церквями.

И еще, если можно, объясните каковы различие их богословия?

Link to post
Share on other sites

Кстати, кто такие молокане, по вере. К ним в Армении всегда уважительно относились. Я думал, что это русские старообрядцы, но один знакомый сказал, что это не так. Что они близки к протестантам.

Link to post
Share on other sites
  • 5 years later...

Ваграм Овян

Армяне-протестанты - пласт иноверующего армянства

Одним из пластов иноверующего армянства являются также армяне-протестанты. Протестантство в Армянстве возникло в XIX веке. Первая армянская протестантсткая община официально была сформирована в 1846 г. в Константинополе по указу султана Абдул Меджида. Она была названа «Протестантская нация» (миллиет). Малочисленная в первое время община армян-протестантов постепенно начала разрастаться и охватила другие районы Османской империи, в том числе Западную Армению. До Первой мировой войны число армян-протестантов в Османской империи составляло более 60 тыс. человек[1]. Они жили в Адане, Арабкире, Балу, Берри, Евдокии, Эрзруме, Таласе, Харберде, Кесарии, Мараше, Мезире, Чунгюше, Партизаке, Себастии, Сисе, Сгерде, Сиврихисаре, Марсване, Самсуне, Орду, Чаршамбе, Ване, Константинополе и Анкаре[2].

В результате Геноцида армяне-протестанты наряду со всем армянством также эмигрировали и обосновались в разных уголках мира. Как следствие, почти во всех армянских общинах Диаспоры, как отдельный пласт, сформировались общины армян-протестантов. После распада СССР вместе со многими армянскими деятелями и структурами Диаспоры в Армению приехали и развернули активную деятельность также армянские протестантские деятели и организации. В частности, Армянская Евангелическая церковь перерегистрировалась в Армении в 1994 г., получив название «Армянская Евангелическая церковь». В результате, число армян-протестантов в Армении начало увеличиваться.

Несмотря на осознание своей религиозной особости, армяне-протестанты, тем не менее, имеют высокое национальное сознание, считают себя частью Армянства, не признают свою оторванность или отчужденность от него. В восприятиях армян-протестантов тезис о неотъемлемости от Армянства базируется в основном на дискуссиях и аргументациях, разворачивающихся вокруг двух принципиальных вопросов:

  1. Генеалогия протестантства у армян. В этом вопросе делается попытка показать, что протестантство отнюдь не чуждо армянам и возникло именно среди них.
  2. Роль и значение протестантов в истории армянского народа. Делается попытка доказать большой вклад протестантов в деле решения стоящих перед Армянством задач в течение всей его истории. Важное место отводится также вопросу представления выдающихся армян-протестантов как достойных сынов армянского народа в деле решения общенациональных задач.

Вопросы генеалогии в самовосприятии армян-протестантов

В вопросах генеалогии армяне-протестанты имеют свое собственное восприятие, которое по большому счету противоречит общепринятым точкам зрения, согласно которым протестантство среди армян распространилось в результате деятельности иностранных (американских) миссионеров. Среди армян-протестантов преобладает точка зрения о том, что протестанство имеет собственно армянское происхождение. Зарубежная миссионерская деятельность лишь способствовала распространению протестантства, но не была причиной его возникновения. Просто американские миссионеры нашли у армян благодатную почву для разворачивания своей деятельности.

Армяне-протестанты аргументируют армянское происхождение или корни протестанства в основном в двух плоскостях, условно называемых:

  • сектантской (павликианской и тондракийской),
  • реформистской.

  1. Сектантское течение видит преемственность протестантства и средневековых сектантских движений – павликиан и тондракийцев. Это течение указывает на религиозную общность между сектантскими движениями и протестантством средневековой Армении.
  2. Реформисты же утверждают, что протестантство возникло в результате развернутого внутри Армянской Апостольской церкви еще в XVII-ом веке реформистского (евангелического) движения. Инициаторами и организаторами реформистского движения были священнослужители ААЦ.

В первое время в рамках ААЦ реформистское крыло мирно сотрудничало с традиционным, однако в дальнейшем реформисты были отстранены от ААЦ: «... их покойники оставались непогребенными, дети – некрещенными, молодые – необвенчанными, и им отказывали в какой-либо правовой защите...»[3] Эти проблемы привели к необходимости учреждения новой церкви, что и произошло. В 1846 г. по указу османского султана армяне-протестанты были признаны отдельной общиной.

Хоть и две эти плоскости, указывающие на армянское происхождение протестантства, не зависят друг от друга, эта независимость относительна: определенная взаимосвязь между этими плоскостями все же существует. Взявшее начало в XVII-ом веке реформистское движение порой рассматривается как возрождение армянского средневекового сектантства – движения павликиан и тондракийцев. Принимается та точка зрения, согласно которой эти движения, хоть и подавленные в средние века, полностью не были искоренены и пережили расцвет в XVII-ом веке в виде реформистского движения внутри ААЦ. Таким образом, протестанство рассматривается в преемственной связи с сектантскими движениями средневековой Армении – павликианства и тондракийства.

Существует также другая, не столь распространенная точка зрения, заключающаяся не столько в том, чтобы доказать армянское происхождение протестантства, сколько в том, чтобы показать, что внешнее происхождение протестантства не лишает армян-протестантов армянской национальной идентичности. Согласно этому подходу, даже если протестантство среди армян возникло в результате миссионерской деятельности иностранцев, то ничего страшного в этом нет. История человечества – это история взаимовлияния различных цивилизаций и культур, которая по сути похожа на «торговлю». Различные цивилизации и культуры, взаимовлияя друг на друга, забирают и, в то же время, передают друг другу свои ценности. Следовательно, протестантство проникло в армянскую реальность из внешнего мира, и трагедии в этом нет. Армянство в течение своей истории переняло у других цивилизаций и культур множество ценностей, в то же время, передавая им свои. Если Армянство откажется от перенятых у других цивилизаций и культур ценностей, то его цивилизационная и культурная сокровищница существенно обеднеет. Следовательно, сегмент Армянства, перенявший от внешнего мира протестантство как вероисповедание или религиозную ценность, не заслуживает порицания, тем более если это не приводит к утрате национальной идентичности или кризису национального самосознания. Армяне-протестанты такие же армяне, как и все остальные.

Самовосприятие армянами-протестантами своей роли в прошлом и настоящем Армянства

Представления армян-протестантов о своей роли в судьбе Армянства заключаются в том числе в том, что протестанты, как и другие армяне, подвергались гонениям и лишениям, переносили все страдания, выпавшие на долю Армянства. Они имеют большой вклад в дело решения проблем, стоящих перед Армянством (сохранение армянской идентичности, развитие культуры и образования, социальные проблемы и пр.). При этом к действиям общенациональной важности их побуждало не протестантство, а армянские корни.

Самовосприятие армянами-протестантами своей значительной роли в судьбе Армянства можно разделить на несколько сфер:

  • культурно-образовательная,
  • сохранение национальной идентичности,
  • социальная.

1. В культурно-образовательной сфере, в частности, придается важность тому обстоятельству, что именно армяне-протестанты первыми перевели на современной армянский язык Библию, в результате чего Армянству, не владеющему древнеармянским языком (грабаром), вновь стали доступны христианские ценности. Армяне-протестанты открыли множество школ и учебных заведений, в которых армянские дети получили качественное образование.

Важная роль протестантства в деле развития культурно-образовательной жизни мотивируется также в аспекте того, что возникновение протестантства привело к конкуренции между Армянской Апостольской и Армянской Евангелической церквами, что вывело из застоя духовно-культурную жизнь Армянства, стало серьезным стимулом к его развитию. Так, за переводом Библии и открытием армянских школ протестантами последовал перевод Священного Писания и открытие школ Армянской Апостольской церковью. Без этой конкуренции, по словам протестантов, армянская духовная жизнь была обречена.

2. Роль армян-протестантов в сфере сохранения армянской идентичности, с их собственной точки зрения, важна, в частности, в плане обращения находящегося на различных уровнях ассимиляции Армянства к своим корням. В Османской империи протестантские миссионеры (в том числе армяне) развернули деятельность также среди иноязычных и насильственно исламизированных армян и вернули их к своим корням. Это обстоятельство признают даже адепты Апостольской церкви. В частности, армяне-протестанты ссылаются на Раффи, который писал: «Приехав в Дерсим, протестанты начали читать для окурдившихся армян Евангелие на армянском языке, начали учить их забытому родному языку. Что мы должны сказать этим проповедникам? Сказать, идите и проповедуйте язычникам? Что вам нет дела до армян?»[4]

3. В социальной сфере протестантские организации осуществляли и осуществляют множество социальных и благотворительных программ в Армении и Диаспоре. Например, в 1989 г. во Франции была учреждена организация «Надежда Армении», целью которой было содействие восстановлению районов, пострадавших от Спитакского землетрясения 1988 г., а также преодолению трудностей переходного периода в Армении[5].

Согласно самовосприятию армян-протестантов, в основе их действий лежит не религиозное, а национальное самосознание. Ярким примером сказанному является убийство Талаата паши С. Тейлеряном в 1921 г. Как подчеркивает Паргев Тарагчян, С. Тейлерян убил Талаата пашу не потому, что был протестантом, а потому, что был армянином[6] Таким образом, в самовосприятии армян-протестантов действия национального и общенационального значения обусловлены их армянскими корнями. Важной составляющей национальной идентичности является национальное самосознание. Как отмечает Раффи, «...национальное единство уничтожает не многообразие вероисповеданий. Единство нужно искать в гармонии этих частей, его основным мотивом должен быть национализм – в высоком смысле этого слова»[7].

Несмотря на определенное религиозное отличие, армяне-протестанты четко ощущают свою принадлежность к Армянству и благодаря своему высокому национальному самосознанию составляют неотъемлемую часть Армянства.

---------------------------------------------------------------

[1] Армянская Евангельская церковь // www.hierarchy.religare.ru/h-refpresb-aec.html

[2] Арман Акопян. Протестанты в Турции // www.yerkir.am/newspaper/index.php?section=8&id=1287

[3] Hagop A. Chakmakjian. The Armenian Evangelical Church and The Armenian People // www.cacc-sf.org/c-aecHAC.html

[4] Պարգեւ Ն. Տարագճեան. Հայ Աւետարանական դիմագիծ (Паргев Н. Тарагчян. Армянский Евангельский облик) // www.chanitz.org/2009/12/blog-post_2262.html

[5] Интервью с председателем Армянской Евангелической церкви, докт. Рене Левоняном // www.hayernaysor.am/news.php?p=9&c=0&t=0&r=0&year=2009&month=10&day=12&shownews=3941&LangID=4%20%0b%0b

[6] Barkev N. Darakjian. Armenian Evangelical Identity: Historical and Theological Perspectives // www.hierarchy.religare.ru/h-...dentityBND.html

[7] Րաֆֆի. Ի՞նչ կապ կա մեր և Տաճկաստանի հայերի մեջ (Раффи. Что общего между нами и Западными армянами?) // www.eanc.net/EANC/library/Fiction/O...ace_language=en

Edited by Pandukht
Link to post
Share on other sites
  • 3 weeks later...

Тигран Ганаланян

Армяне-протестанты

Возникновение протестантства в Армении связано с рядом исторических обстоятельств. В новые времена миссионеры развернули в Армении активную деятельность. Распространение протестантского движения в Армении происходило постепенно, но в XIX-ом веке приобрело массовый характер, в результате чего протестанты зафиксировали значительные успехи. Среди армян наибольшее распространение из протестантских учений получил евангелизм.

Примечательно, что миссионеры не принадлежали к какой-либо структуре, руководимой из одного центра, а служили интересам различных государств. По этому поводу Раффи отмечает, что английские миссионеры были намного опаснее американцев[1]. Следовательно, изучая миссионерскую деятельность, помимо конфессиональной и религиозной стороны, необходимо осветить также осуществляемые миссионерами политические функции. Миссионерская деятельность находила у западного армянства благодатную почву, что было обусловлено тяжелой правовым, политическим, экономическим положением ситуацией.

Если армян-католиков называют «франками», то протестантов называют «ынглыз».

Если распространение католицизма среди армян было обусловлено фактором Рима, то проникновение протестантства происходило главным образом посредством англо-американских миссионеров. Верообращение сопровождалось насаждением западных англоязычных цивилизационных ценностей, что могло быть достаточным основанием для того, чтобы называть протестантов «ынглызами».

Формирование протестантства в Армении

Со второй половины XIX-го века Армянское евангелическое движение распространилось в Западной Армении, Киликии, других армянонаселенных районах Османской империи. 1 июля 1846 г. армянские евангелисты были признаны отдельным «миллиетом» (нацией). В 1860-х гг. в различных районах Турции армянские евангелические церкви организовали союзы: Бутанийский, Восточно-киликийский, Центральный союзы[2].

Вследствие этого, естественно, ослабилась власть и сфера влияния Армянского патриаршества, что было созвучно национальной политике Османской империи. Однако придание армянам – католикам и протестантам – статуса отдельной нации оказало отрицательное воздействие на Турцию. Используя существование католических и протестантских общин, другие государства вмешивались во внутренние дела Турции, прикрываясь защитой прав своих единоверцев.

Примечательно, что формирование евангелических союзов произошло в 60-х годах XIX-го века, когда начался новый этап национальных гонений. Во избежание, в том числе, преследований по национальному признаку, армяне-адепты ААЦ обращались в протестантство. Изучение национальной политики турецкого государства помогает понять причинно-следственную связь распространения протестантства среди армян.

В отличие от Турции, где государственная политика, дабы расколоть единство подданных армян, зачастую содействовала деятельности миссионеров, Персия стремилась укрепить позиции Армянской Апостольской церкви, пытаясь воспрепятствовать активной деятельности миссионеров.

Среди восточных армян евангелические идеи начали распространяться в конце XVIII – начале XIX вв. посредством первых отдельных протестантов и небольших групп. Распространению евангеличества среди восточных армян способствовали эти разрозненные небольшие общины и отдельные личности, примыкающие в Восточной Армении и ряде районов Грузии к протестантству и баптизму, а также швейцарские, германские и шведские проповедники-протестанты, утвердившиеся на Кавказе в 20-ых гг. XIX-го века.

Евангелические церкви Восточной Армении являются отдельными и самостоятельными единицами. Одной из причин этого нужно считать политическое разделение Армении, в результате которого западные и восточные армяне прошли особый путь исторического развития. Несмотря на множество заявлений, до 1914 г. Российская империя официально не признавала отдельной религиозной общиной евангелистов Восточной Армении (в Российской империи официально действовала только Лютеранская церковь). Лютеранская официальная церковь делала попытки подчинить себе армян-евангелистов Кавказа. В 1820-1890-х гг. центром армянского евангеличества в Закавказье были Шемаха и Карабах. В Закавказье хорошую репутацию имели армянские евангелические школы и гимназии Шуши, Шемахи и Тифлиса.

Во второй половине XIX-го века армянские евангелические общины были в Ереване, Вагаршапате, Александрополе, Карсе, Тифлисе, Баку, Батуми, Сухуми. В 1914 г. был создан Араратский союз армян-евангелистов, который в том же году был официально признан российским правительством. Союз, центр которого находился в Ереване, действовал до 1928 г. Его председателем был преподобный Ваан Микаелян. В 1923 г. правительство Советской Армении официально признало Араратский союз армян-евангелистов и зарегистрировало его устав. В 1918-1930 гг. в Армении было 2500-3000 евангелистов, а во всем Закавказье – около 3500-4000. Почти все общины имели церкви или молитвенные дома, воскресные школы, рукоположенных пастырей. В конце 1920-х гг. в Советском Союзе усилились гонения на религиозные общины, а в 1930-х гг. на территории СССР, в числе прочих, была запрещена также деятельность армянских евангелических церквей.

В феврале 1946 г. правительство Советской Армении официально признало Ереванскую Армянскую Евангелическую церковь христиан-баптистов, частью которой стала также гюмрийская община евангелическо-баптистской церкви.

Структура Армянской Евангелической церкви

Армянская Евангелическая церковь не имеет своего духовенства (католикоса, епископов, архимандритов, епархий). Каждая церковь имеет три официальных органа:

  1. Попечительство церкви, контролирующее общую (в частности, духовную) деятельность,
  2. Опекунство, контролирующее хозяйственные дела и имущество церкви, а также выдающее брачный сертификат,
  3. Попечительство школы, контролирующее принадлежащие церкви школы. Важную часть евангелических церквей составляют воскресные школы, молодежные христианские организации, женские и культурные союзы, группы общей молитвы.

С 1991 г. в Армении начал действовать ереванский офис Армянской евангелической ассоциации Америки. 1 июля 1994 г. Армянская Евангелическая церковь получила право на официальную деятельность в РА. В Армении есть 50 армянских евангелических церквей и молелен.

В мае 1995 г. в Ереване был создан Союз Армянских Евангелических церквей, а в августе 1995 г. – Армянский евангелический союз Армении, Грузии, Восточной Европы и Средней Азии (центр в Ереване, председатель – преподобный Рене Левонян), включающий Союз Армянских Евангелических церквей Армении, Армянские Евангелические церкви Грузии[3], Армянскую евангелическо-баптистскую церковь Сухуми, Армянские Евангелические церкви Сочи и Москвы, а также армянское представительство Армянской Евангелической ассоциации Америки.

Точных данных о числе евангелистов в Армении нет, поэтому мы вынуждены основываться на приблизительных цифрах. Рене Левонян отмечает, что число адептов Армянской Евангелической церкви – 25-30 тыс., а всех церквей евангелической направленности в Армении – 100 тыс. человек[4].

По данным 2003 г., в диаспоре действовали три армянских евангелических союза:

  1. Ближнего Востока (создан в 1924 г., центр – Бейрут, охватывает 11 церквей Сирии, 6 – Ливана, 3 – Ирана, 3 – Турции, 2 – Греции, 1 - Египта),
  2. Франции (создан в 1927 г., правительство признало в 1946 г., центр – Париж, 14 церквей),
  3. Северной Америки (создан в 1971 г., центр – Нью-Джерси, охватывает 20 и 4 Армянские Евангелические церкви США и Канады соответственно).

Армянские Евангелические церкви есть также в Буэнос-Айресе, Сан-Пауло, Монтевидео, Лондоне, Брюсселе, Софии, Сиднее, не входящие ни в один союз[5].

В начале 1980-х гг. три союза диаспоры составили Всемирный Армянский Евангелический совет (центр – Нью-Джерси, США), к которому в дальнейшем присоединились два Евангелических союза РА. Совет ведет общие дела союзов. Председатель, избираемый на два года, может переизбраться еще один раз.

7 июня 1918 г. в городе Устр штата Массачусетс (США) был создан организационный и исполнительный орган евангелической деятельности Армянских Евангелических церквей, первая и единственная армянская евангелическая миссионерская организация – Армянская Евангелическая Ассоциация Америки (АЕА). АЕА имеет филиалы и офисы в около 20 странах, в том числе, в РА (с 1991 г.) и НКР (с 1995 г.). АЕА осуществляет своим программы в РА и Арцахе совместно с французской организацией «Надежда для Армении», Программы имеют две направленности – благотворительную и образовательную. Важными задачами АЕА являются содействие восстановлению пострадавших от декабрьского землетрясения 1988 г. районов, забота о детях-сиротах и детях погибших воинов-освободителей Арцаха, христианское воспитание подрастающего поколения, оказание медицинских услуг, а также содействие двум армянским государствам в сфере сельского хозяйства, строительства и образования.

Армянская Евангелическая церковь осуществляет свою благотворительную, издательскую, социальную деятельность посредством примерно десятка благотворительных организаций, которыми управляет либо Армянская Евангелическая церковь, либо Армянская Апостольская церковь совместно с Армянской Католической церковью. Известны центры Джинишян, Пилипосян, Армянский евангелический центр общественных услуг (Лос-Анджелес), Армянская национальная амбулатория (Ливан), Армянский дом престарелых (Алеппо) и пр.

Армянская Евангелическая церковь считала и считает Армянскую Апостольскую церковь Главной церковью, признает святых отцов Армянской церкви, во время церковных ритуалов использует средневековые армянские шараканы, вместе со священнослужителями Армянской Апостольской церкви совершает церковные обряды.

Армянская Евангелическая церковь входит во Всемирный церковный совет, сотрудничает с американской, европейской, ближневосточной протестантской церквами.

Учебные заведения армянских евангелистов

С момента формирования Армянской Евангелической церкви были созданы евангелические образовательные учреждения – начальные школы, вторичные гимназии, колледжи, школы. В этих учебных заведениях учились те армяне, которые желали – без конфессиональной дискриминации. С 2003 г. действуют 18 армянских евангелических учебных заведений (от начальной школы до вузов). Девять из них действуют в Ливане, пять – в Сирии, по одному в Армении, Греции, Иране и США. Среди этих учебных заведений выделяется, в частности, университет Айказян – единственное армянское высшее учебное заведение Диаспоры, основанное в 1955 г.[6]. Известностью пользуются также Богословская школа Ближнего Востока (Бейрут), колледж «Алеппо» (Сирия) и открытая в апреле 1997 г. в Ереване Евангелическая богословская академия Армении.

Пресса армянских евангелистов

Армянская Евангелическая церковь имеет свои периодические издания. В 1839-1854 гг. в Измире в перерывами издавалась первая в истории армянской журналистики газета на современном армянском языке «Кладезь полезных знаний», которую заменил «Аветабер» (Константинополь, на армянском языке и армянскими буквами на турецком). Сегодня выходят в свет журналы «Банбер» (с 1925 г., Париж), «Патанекан ардзаганк» (с 1936 г., Бейрут), «Джанасер» (с 1937 г., Бейрут), «Ле Люминьон» (Марсель, на французском), «Лрабер» (с 1965 г., Нью-Джерси), газеты Армянского Евангелического союза Северной Америки «Форум» (с 1975 г.) и «Хлеб наш насущный» (с 1970 г.), ежегодник «Арменоведческий журнал Айказян» (с 1970 г., Бейрут), издающийся раз в три месяца журнал «Армянская Евангелическая церковь» (с 1997 г., Ереван)[7].

Выводы

  • Сегодня проблемы армян-протестантов имеют большое значение в процессах самоорганизации Армянства. Сохранение армянских национальных ценностей и укрепление национального самосознания у армян-протестантов актуальны в деле единой общественно-политической консолидации Армянства.
  • В результате положительного, перманентного развития отношений армян-протестантов и ААЦ можно обеспечить наиболее доброжелательное взаимовосприятие и сотрудничество армянских представителей двух христианских учений,
  • Вопросы армян-протестантов важны также в контексте вопроса сохранения национальной идентичности армянской диаспоры. Армяне-протестанты должны сохранить свой национальный облик, не отчуждаться от своих соотечественников – адептов Апостольской церкви. В этом вопросе важны подходы двух сторон, которые должны быть основаны на национальном единстве, толерантности, подчеркивании общих ценностей, развертывании совместной жизнедеятельности.

[1] Раффи. Какая существует связь между нами и армянами Турции? Собрание сочинений, том 9. Ереван, 1958, сс. 488-489.

[2] Энциклопедия «Армянская диаспора». Ереван, 2003, с. 701.

[3] Армянские Евангелические церкви есть в Тбилиси, Ахалцихе, Ахалкалаки, Болниси, Лило, Исаине.

[4] Артур Оганесян. Какой еще бывает охота за душами? «Айоц Ашхар» от 27 июня 2009.

[5] Энциклопедия «Армянская диаспора». Ереван, 2003, с. 701.

[6] Подробности см. http://www.haigazian.edu.lb

[7] Энциклопедия «Армянская диаспора». Ереван, 2003, с. 704.

Link to post
Share on other sites

Join the conversation

You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.

Guest
Reply to this topic...

×   Pasted as rich text.   Paste as plain text instead

  Only 75 emoji are allowed.

×   Your link has been automatically embedded.   Display as a link instead

×   Your previous content has been restored.   Clear editor

×   You cannot paste images directly. Upload or insert images from URL.

×
×
  • Create New...