ИсламскийСуфизм

[УМАР]

Селтик, для Вас и ваших знакомых мутазелитов и сафитов(ваххабитов)

Во Имя 1Аллаха Милостевого и Милосердного(Бисмиллах-рахманни р рахим)

Поминание Аллаха дает человеку высшие степени в таухиде (Единобожии). Поминание Аллаха - основной корень мюридов. Чем крепче корень, тем больше плодов. Зикр - это то же, что бодрствование, пока раб Аллаха не придет к бодрствованию из своего забвения, он не может достичь стоянок в пути постижения Аллаха, ради чего создан каждый человек. Ведь Всевышний сказал:

"Я сотворил джиннов и людей лишь только для того, чтобы они поклонялись Мне".

Дремлющее сердце может разбудить только зикр, а в забвении Аллаха - гибель сердца. И повиновение суфиев велению Аллаха приумножать зикр сделало их жизнь похожей на жизнь ангелов, к сердцам которых не приближается мирское, ничто не отвлекает их от Возлюбленного, забывшие свои души в близости к Творцу и отдалившиеся от всего, кроме Аллаха, они испытывают высшее наслаждение (ваджд). При этом суфий поминает Аллаха во всех своих состояниях, в чем он находит совершенство и душевный покой, достигает высоты духа, удостоившись близости Аллаха. Так сказано в хадисе-кудси (изречение, переданное Пророком от Аллаха):

"Люди, поминающие Меня – люди, близкие Мне" (привел имам Ахмад). Сведущий тот, кто усерден в поминании Аллаха и отдален своим сердцем от бренных мирских наслаждений, опекаемый Аллахом во всех его состояниях. "Тот, кто терпелив, тот победоносен, и кто усердно стучит, тому откроют".

Значение слова "зикр"

В многочисленных аятах Корана и изречениях Пророка (да благословит его Аллах) употреблено слово «зикр» в различных его смыслах. Под этим словом подразумевается Коран, как Слово Аллаха:

"Я ниспослал зикр и Я его сохраню" («Аль Хиджр», 9).

Также под ним подразумевается пятничная молитва, например:

"О, вы, уверовавшие, когда призовут вас на молитву в пятницу, то вы идите на поминание Аллаха" («Аль Джум’а», 9).

А в другом месте под ним подразумевается знание:

"Вы спрашивайте людей зикра, если вы не знаете" («Аль-Анбия», 7).

В большинстве изречений слово «зикр» указывает на тасбих (повторение слов «субханаллах»), тахлиль (произношение слов «Ля иляха илля Аллах»), такбир (произношение слов «Аллаху акбар»), салават (благословение Пророка (мир ему и благословение).

Например, из Корана:

"Когда вы совершаете молитву, поминайте Аллаха стоя, сидя и лежа" («Ан Ниса», 102).

"О, вы, которые уверовали, когда вы встретитесь с толпой (неверных), будьте стойкими и поминайте часто Аллаха" («Аль Анфаль», 45).

"Поминай имя твоего Господа и всецело посвяти себя Ему" («Аль Муззамиль», .

Из хадисов

Передал Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) со слов Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует):

"Аллах Всемогущий сказал: "Я возле Моего раба, когда он поминает Меня, и Моим Именем шевелятся его губы".

Привел Ибн Маджа от Абдуллы ибн Бишра (да будет доволен им Аллах):

"Кто-то сказал: "О, Посланник Аллаха, действительно, предписания Аллаха многочисленны, подскажи мне, за что мне зацепиться?" Посланник (мир ему и благословение) сказал: "Пусть твой язык не перестанет быть мокрым от поминания Аллаха".

Что касается некоторых утверждений, что зикр подразумевает под собой лишь знание дозволенного и запретного, то ответ таков. Слово «зикр» относится и к знаниям, и к молитве, и к Корану, и к поминанию Аллаха, однако, чаще всего этим словом принято обозначать поминание Аллаха, и иногда - знание, как сказал Аллах:

«Вы спросите ахлю зикр (людей знания)».

[УМАР]

Коран о помининании Аллаха

Аллах Всевышний сказал:

"Вы поминайте Меня, и Я буду поминать вас". («Аль Бакара», 152).

Восхваляя поминающих, Аллах сказал:

"Те, которые поминают Аллаха стоя, сидя и лежа" («Аль Имран», 191).

"О, вы, которые уверовали, поминайте Аллаха часто и восхваляйте Его днем и вечером" («Аль Ахзаб», 41).

"Для многократно поминающих Аллаха, как мужчин, так и женщин, уготовил Он прощение и великую награду" («Аль Ахзаб», 35).

"Поминай Господа своего часто и восхваляй Его по ночам и рано утром" («Аль Имран», 41).

Сказал Всемогущий:

"Те, которые уверовали и сердца которых нашли утешение в поминании Аллаха. А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца? («Ра´д», 28).

«И поминай имя Господа твоего и утром и вечером» («Аль Инсан», 25).

«Поминай имя Господа твоего и всецело посвяти себя Ему» («Аль Муззамиль», .

«А поминание Аллаха – самое главное» («Аль Анкабут», 45).

«Когда завершите вы обряд молитвенный, помяните Всевышнего, будь то стоя, сидя или лежа» (Ан Ниса», 103).

«Когда же будет завершена молитва обрядовая, разойдитесь по земле, взыскуя милости Аллаха и поминайте Его многократно, быть может, преуспеете вы» («Аль Джума», 10).

«Кто же больший грешник, чем тот, кто запрещает поминать Имя Его в мечетях» («Аль Бакара», 114).

«В храмах, которые дозволил воздвигнуть Всевышний и в которых поминается Имя Его» («Ан Нур, 6).

"Люди, которым ни торговля, ни купля-продажа не мешают поминать Аллаха" («Ан Нур», 37).

«О, вы, которые уверовали! Пусть ни имущество ваше, ни дети ваши не отвлекают вас от поминания Всевышнего» («Аль Мунафикун», 9).

Все виды поклонения имеют свои условия, кроме поминания Аллаха. Поминание Аллаха дозволено во всех состояниях: с омовением и без, стоя, сидя и т.д. По этому поводу Имам Навави сказал:

"Ученые согласны в том, что зикр дозволен в любом состоянии: с омовением и без, при месячных и без полного омовения. Это касается тасбихов, такбиров, тахлиля и салаватов".

Но всем понятно, что лучшее поклонение Аллаху совершается в чистоте и омовении, так как чистота и омовение сами по себе уже являются ибадатом. Зикр - это полировка сердца, т.е. высшая степень обработки. Он - ключ к Божественным Дарам, путь Божественного Явления в сердце. Благодаря ему облагораживается душа мюрида, и его не коснется печаль, огорчение или горе, кроме как по причине его отвлеченности от поминания Аллаха. Если он занят поминанием Аллаха, то счастье и радость его продолжительны. Ведь зикр - ключ радости и покоя, так же, как забвение Аллаха - ключ печали и огорчения.

[УМАР]

СТУПЕНЬ ПОКАЯНИЯ

версия для печати

Итак, первый шаг на пути Аллаха - покаяние. Нераскаявшемуся нет вхождения на этот путь. Покаяние - это отрешение от запретного и обращение к дозволенному. В многочисленных аятах Корана Великий Аллах повелевает покаяние и говорит, что в нем заключается счастье мирской и последующей жизней:

"Обратитесь, все верующие, с мольбой к Аллаху о прощении - может быть, вы преуспеете» («Ан Нур», 31).

«Просите прощения у Господа вашего, а потом раскайтесь перед Ним» («Худ», 51).

«О, вы, которые уверовали! Обращайтесь к Аллаху с раскаянием искренним» («Ат Тахрим», .

Даже защищенный от грехов Пророк (мир ему и благословение) часто совершал покаяние и повторял слова истигфара («Астагфируллах»), чтобы показать пример Умме, и говорил: «О, вы, люди, обращайтесь к Аллаху и просите у Него прощения. Поистине, я обращаюсь к Нему по 100 раз в день» (привел Муслим). Имам Ан-Навави сказал: "Покаяние обязательно после совершения любого греха". Если грех только между человеком и Аллахом, не связанный с долгом по отношению к другому человеку, то для этого покаяния существует три условия: прекращение греха, сожаление по поводу совершенного и решительность не возвращаться к этому греху заново. Если хотя бы одно из этих условий не соблюдается, то покаяние недействительно, а если же грех совершен по отношению к другому человеку, то к этим трем прибавляется четвертое условие – испрашивание прощения у этого человека.

Если грех состоит в краже денег, то следует вернуть их. Если это клевета или подобная ей обида, то следует попросить прощения. Кроме того, в качестве дополнительных условий считаются прерывание дружеских связей с грешниками, приближающими его к греху и укрепление дружбы с правдивыми верующими. Суфий не обращает внимания на тяжесть или легкость греха, а смотрит на Величие Творца, следуя за сподвижниками Пророка (мир ему и благословение).

Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) говорит: "Вы совершаете проступки, и они в ваших глазах меньше волосинки. А мы во времена Пророка причисляли их к грехам, губящим нас". Суфии раскаиваются не только в грехах, но во всем, что отвлекает их сердца от Аллаха. Зуннун уль-Мисри сказал: "Раскаяние обычных людей - в грехах, а особо набожных – в отвлечении от Аллаха".

По мере того, как суфий продвигается по пути познания Аллаха и приумножения добрых поступков, тоньше становится его раскаяние. Суфий читает в Книге Аллаха слова: "Я сказал: «Просите прощения у Господа вашего, ибо Прощающий Он. Ниспосылает Он вам с неба дождь обильный, дарует Он вам имущество и сыновей, устроил для вас сады и заставил течь реки» («Нух», 10-12). "Поистине, богобоязненные пребудут в садах и источниках Рая, обретая дарованное им Всевышним. Воистину, они были добродетельными, они мало спали ночами и перед рассветом раскаивались" («Аз Зария», 15-18).

При чтении эти аятов из глаз его бегут слезы, и сожалеет он об утраченном и упущенном в своей жизни. И после этого суфий возвращается к своим недостаткам, поправляя их, к упущениям, наверстывая их, и к своей душе, очищая ее, стремясь приумножить добрые дела, следуя хадису Пророка (мир ему и благословение): "Искупай грехи, совершая после плохого доброе".

Сказал шейх Ахмад Заррук в своей книге: «Раскаяние, после которого не следует богобоязненности – ложное раскаяние. Богобоязненность, при которой нет прямоты – фальшивая, и прямота, в которой нет набожности - неполноценна. Набожность, которая не приводит к аскетизму, несостоятельна, а аскетизм, который не поддерживается упованием на Аллаха – сухой. Упование, которое лишено привязанности к Всевышнему Аллаху, - это форма без содержания».

[УМАР]

САМООТЧЕТ (МУХАСАБА)

версия для печати

Это состояние души и тела верующего, когда в нем постоянно присутствует состояние самоотчета (мухасаба). Суфиям принадлежит в этом высокая степень и выражение следования по пути Пророка (мир ему и благословение).

"Умным считается человек, поборовший свою плоть и готовящийся к последующей жизни. Несчастен тот, кто ведет свой нафс за плотью и при этом надеется на Аллаха".

Тот, кто предъявляет себе отчет, тот не оставляет в своей душе пути для скверны. Он занимает свою душу служением Аллаху и упрекает ее за любые упущения в отношении Аллаха. Ахмад Рифаи сказал: "От страха рождается самоотчет, от самоотчета самоконтроль, а от самоконтроля – постоянное увлечение Аллахом". Тут суфии следуют тому, что воспитывал Пророк (мир ему и благословение) в своих сподвижниках, сея в их душах внутреннюю самокритичность.

Передано, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) вышел однажды из своего дома, терзаемый голодом, и встретил двух сподвижников – Абу Бакра и Умара (да будет Аллах доволен ими). Он понял, что они тоже в таком состоянии и не могут найти пропитания на день. Их встретил один из ансаров, которого не обманула их внешняя приветливость. Он пригласил их в гости. Когда они вошли в его дом, то нашли там финики, холодную воду и тень, спасающую от палящего солнца. Насытившись финиками, они выпили воду и Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: "Это из того добра, за которое с вас будет спрос". Какое же это добро, несколько фиников и холодная вода, за которое будет спрос перед Аллахом? Не говорит ли это о том, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) хотел обратить внимание сподвижников на состояние постоянного самоотчета и самоконтроля? И, действительно, самоотчет рождает чувство ответственности перед Аллахом, перед людьми, перед своей душою.

Благодаря самоотчету, человек понимает, что создан не напрасно и непременно вернется к Аллаху, как об этом сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение): "Среди вас не будет никого, к кому не обратится Аллах. Не будет между Ним и вами посредника. Аллах посмотрит, было ли что из доброго у человека, и найдет он только то, что совершил. А также, посмотрит, было ли что из злого. И не увидит ничего, кроме содеянного прежде. Он посмотрит вперед и не увидит ничего, кроме огня Ада перед собой. «Вы берегитесь Ада, даже хотя бы половиной финика, а кто не имеет и этого, то хотя бы добрым словом». Имеется в виду повеление добра и отрицание запретного. И благодаря мухасабату, сердце отворачивается от всего запретного твердым покаянием и отдаляется от всего, отвлекающего его от Создателя, и от всего подобного обращается в бегство к Аллаху: «Спешите же обратиться к Богу. А я – увещеватель явный, к вам от Него» («Аз Зарият», 50)

Ты примкни к группе суфиев в их приближении ко Всевышнему Аллаху, отзываясь на Его призыв: «О, вы, которые уверовали, страшитесь Аллаха и будьте вместе с праведными» («Ат Тауба», 119).

Сказал Ахмад Заррук в своей книге: «Отвлеченность души от самоотчета приводит к ее жесткости и утверждению ее в пороках. Халатность в борьбе с душой приводит к довольству ею, а ущемление ее приводит к ее упрямству. Мягкость к ней приводит ее к безделью. Необходим постоянный отчет и принуждение ее к действиям без поблажек».

[УМАР]

СТРАХ (ХАУФ)

версия для печати

Имам Аль-Газали (да помилует его Аллах) сказал: "Ты знай, что суть страха заключается в переживаниях сердца и огорчениях от вероятности попадания в нежелательное или запретное. Иногда бывает страх перед грехами, а иногда от Аллаха через познание Его сыфатов, которые непременно приводят к страху. Второй страх совершеннее, так как тот, кто познает Аллаха, непременно боится Его. Поэтому Аллах сказал: "Воистину, Аллаха боятся знающие из Его рабов".

Аллах также призвал Своих рабов бояться Его Одного и сказал: "И лишь Меня страшитесь" («Аль Бакара», 40). Также Он восхвалил уверовавших, сказав: "Боятся они Господа Своего, Который (властвует) над ними" («Ан Нахль», 50). Он сделал страх условием совершенства имана и сказал: "Бойтесь Меня, если верующие вы, люди" («Аль Имран», 175). И обещал Он богобоязненным два сада: сад знаний в мирской жизни и сад райских украшений в вечной, и сказал: "Тем же, кто страшится наказания Господа их, уготовано два сада" («Ар Рахман», 46). Он сделал Рай обителью богобоязненных и сказал: "Тому же, кто страшится предстать пред Господом своим, кто удерживает себя от страсти, воистину, прибежищем тому будет Рай» («Ан Нази’а», 40).

К таким людям Абдульвахаб Шарани относил женщину по имени Рабия аль-Адавийя. Она проводила много времени в плаче. Когда она слышала рассказ об Аде, то теряла сознание, и место ее суджуда напоминало маленькую лужу от слез, как будто Ад создан только для нее. Суть этого страха заключается в убежденности, что всякая беда в сравнении с Адом легка, и всякое несчастье в сравнении с отдалением от Аллаха тоже легко. Суфии считают, что влюбленный в Аллаха не выпьет чашу этой любви, пока его сердце не охватит страх. Боязливый не тот, кто плачет и утирает слезы, а тот, кто отрекается от того, за что он будет наказан.

Абу Сулейман Дарани сказал: "Не покинет сердце страх, пока оно не опустошится". Богобоязненные люди не одинаковы в своих степенях. Ибн Уджайба (да помилует его Аллах) разделил их на три степени. Он сказал: "Страх простых людей – это страх наказания и страх потери вознаграждения. Страх особых - страх упрека и страх потери приближения к Аллаху. А страх приближенных к Аллаху - страх ограждения от Аллаха посредством несоблюдения этики».

[УМАР]

НАДЕЖДА (РАДЖА’)

версия для печати

Раджа есть надежда на милость Аллаха посредством улучшения поступков, ибо надежда без стремления - это обман. Великий Аллах призывает нас к надежде и запрещает отчаиваться в Его Милости и говорит нам: "Ты скажи: «О, рабы Мои, которые излишествовали во вред самим себе, не теряйте надежды на Милость Божию. Воистину, прощает Он грехи полностью, ибо Прощающий Он, Всемилосердный» («Аз Зумар», 53).

В другом аяте сказано: "Воистину, те, кто уверовал, переселились и явили рвение на пути Аллаха, уповают на Милость Его" («Аль Бакара», 218). В хадисе Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), приведенном от Абу Мусы Ашари, сказано: "Клянусь Аллахом, если бы вы не грешили, то Аллах увел бы вас и привел бы новый грешный народ, чтобы они просили прощения у Аллаха, и Он бы их прощал". В другом хадисе, приведенном от сына Умара (да будет доволен им Аллах) говорится: "В Судный день из мусульман будут такие, грехи которых будут подобны горам. Аллах простит их грехи и переложит их на иудеев и христиан".

Истинная надежда на Аллаха - это когда раб Аллаха, придерживаясь лучших поступков и повиновения, ищет довольствия Аллаха и принятия Им благих дел. Но бывают и такие, кто, отбросив хорошие поступки и стремления, ожидают от Аллаха Милости. Это те, про которых сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах): "Несчастен тот, кто водит свою душу за плотью и надеется на Аллаха".

Каждый, кто надеется на Аллаха, обязан стремиться и стараться правдиво и бескорыстно. Ведь Всевышний сказал: "Кто надеется на встречу с Господом Своим, пусть совершает благие поступки и не придает в поклонении господу Своему сотоварища". Рабу Аллаха следует находиться в состоянии между страхом и надеждой, чтобы ни одно из них не преобладало, так как преобладание надежды приводит к пренебрежению совершением грехов и мерзостей, а преобладание страха приводит к потере надежды на милость Аллаха. И страх и надежда в равной степени будут для раба Аллаха подобны крыльям для приближения к Аллаху. Аллах привел для этого пример в Коране: «Оставляют свое ложе (дабы сотворить молитву ночную), чтобы воззвать в страхе и надежде к Господу своему» («Саджда», 16).

Надежда простых людей выражается в надежде на получение вознаграждения от Аллаха. А надежда особых людей - на удовлетворение и приближение к Аллаху. Надежда приближенных людей заключается в надежде на лицезрение Аллаха и познании Его Таинств

[УМАР]

ПРАВДИВОСТЬ

версия для печати

Человеку, вступившему на путь спасения и постижения Аллаха, необходимо приобрести три качества: правдивость, искренность и терпеливость, потому что все качества совершенства человека основаны на них. Эти качества также являются основами наших поступков. Когда в наших делах отсутствуют перечисленные качества, они не принимаются Аллахом. Поскольку правдивость является силой, толкающей человека на добрые богоугодные поступки, с объяснения ее мы и начнем. А далее рассмотрим понятия искренности и терпеливости.

Ученые по-разному трактуют категорию правдивости. Худжат уль-ислам имам Аль-Газали дал правдивости шесть смыслов и сказал: "Ты знай, что выражение сыддик используется в следующих смыслах: правдивости в речи, правдивости в намерениях и стремлениях, правдивости в решительности, правдивости в поступках и правдивости в поисках ступеней религии. Тот, кто владеет правдивостью во всех перечисленных свойствах – тот сыддик". Поясним каждое из них со слов имама Аль-Газали.

1. Правдивость в речи предполагает оберегание языка ото лжи. В нее также входит выполнение договора - обещания.

2. Правдивость в намерениях и стремлениях - это когда движущей силой во всех поступках является только Аллах, т.е. человеком движет стремление к Его удовлетворению.

3. Правдивость в решительности, т.е. решительность в поступках ради Аллаха.

4. Правдивость в исполнении решительных действий заключается в терпеливости перенесения последствий поступков, совершенных ради Аллаха.

5. Правдивость в поступках - это когда видимые поступки человека соответствуют его внутреннему состоянию, т.е. отсутствие в поступках лицемерия и показухи.

6. Правдивость в ступенях религии - это ощущение страха и надежды, довольствия и упования, а также любви к Аллаху.

Алямат ибн Шариф сказал в книге "Хавашиль акаид": "Суфии под правдивостью подразумевают такое равенство внутреннего мира и внешних поступков, чтобы состояние раба не отрицало его поступки, и поступки не отрицали его истинного состояния". Ибн Кайим аль-Джаузи сказал: "Правдивость в подготовке к встрече с Аллахом - эта ключ ко всем благонравным поступкам и состояниям веры". Когда салик или мюрид украшается качеством правдивости, он в состоянии пройти по ступеням высшего имана с большой скоростью, так как это сила, двигающая и необходимая для каждой ступени пути постижения Аллаха. И первый этап этого пути - правдивость в обращении к Аллаху с твердым покаянием, что является основой благонравных поступков и первой из ступеней совершенства.

Правдивость облагораживания плоти гарантирует большой успех в избавлении от ее болезней и страстей и, очищая сердце, приводит к чувственному иману. Об этом Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: "Он ощутил вкус имана". А правдивость в борьбе с шайтаном приводит верующего мусульманина к спасению от его ухищрений и зла, так же, как приводит шайтана в отчаяние и к потере надежды на введение верующего в заблуждение. Правдивость в очищении сердца от любви к мирскому приводит человека в состояние постоянной борьбы путем раздачи милостыни и предпочтения нуждающихся себе, пока он не избавится от любви к мирскому и не выйдет из плена его власти. Правдивость в поисках знаний во имя спасения от невежества и улучшения добрых поступков приводит человека в состояние истикамы (стойкости). Правдивость в поступках - есть плод знаний, которые приводят раба в состояние постоянного стремления к самосовершенствованию.

Из всего вышесказанного становится очевидной важность правдивости и проясняется значение ее роли. Поэтому после степени пророчества Всевышний причисляет ее к наивысшей степени. Всевышний сказал: "Повинующиеся Аллаху и Его Посланнику пребудут вместе с теми, кого Аллах наделил благами - пророками, правдивыми, мучениками за веру и благонравными. Это лучшее содружество". И поэтому Всевышний Аллах повелел уверовавшим быть ближе к правдивым, чтобы они вкусили плоды их праведности и состояния, и Он сказал: "О, вы, которые уверовали, страшитесь Аллаха и будьте вместе с правдивыми" («Ат Тауба», 119).

Также Всевышний Аллах, восхваляя некоторых правдивых, подчеркнул, что они – лучшие из уверовавших, и сказал: «Из уверовавших есть такие, которые проявили правдивость в своей клятве Аллаху» («Аль Ахзаб», 33).

Также Маруф Курхи сказал: «Так много праведных и так мало правдивых среди праведных».

Аллах поведал о спасении правдивого раба, пожинающего плоды своей правдивости в Судный день, и сказал: "Это день, когда правдивым помогает их правдивость". И Посланник Аллаха (мир ему и благословение) посчитал правдивость путем, который приводит в состояние высшего благонравия и сказал:

"Воистину, правдивость приводит к благонравию, а благонравие – в Рай. Поистине, человек, говорящий правду, и будет записан у Аллаха среди правдивых. Воистину, ложь приводит к злонравию, а злонравие приводит в Ад. Человек, говорящий ложь, будет записан возле Аллаха лжецом".

Поистине, Пророк (мир ему и благословение), рассказывая о плодах правдивости, говорит, что это вселяет в сердце человека спокойствие, в то время как ложь приводит человека в состояние беспокойства, колебаний и сомнений. Приводят от Хасана ибн Али: «Я выучил от Посланника Аллаха: «Ты оставь то, в чем ты сомневаешься и делай то, в чем нет сомнения, воистину, правда – успокоение, а ложь – беспокойство».

Не все правдивые имеют один уровень, есть правдивый – садык, есть выше него – сыддик. Имам Кушайри сказал: "Первая ступень правдивости - это равенство внутреннего и внешнего мира, а правдивый это тот, кто правдив в своих изречениях, а наиправдивейший (сыддик) тот, кто правдив во всех своих изречениях, действиях и состояниях".

У наивысшей правдивости тоже есть степени, в которых люди отличаются. Абу Бакр Ас-Сыддик достиг вершины этой ступени и об этом свидетельствует Аллах: «Тот, кто явился с истиной и тот кто признал ее» («Аз Зумар», 33). Выше той степени только степень пророчества.

Вывод

Поистине, движение и остановки того, кто украшает свой внутренний мир правдивостью и искренностью, соответствуют его внутреннему состоянию, и правдивость проявляется в его состояниях, изречениях и поступках. Ведь чего бы человек ни скрывал в душе, Аллах выявляет это в его внешности. Куртуби сказал: «Долг каждого понявшего Аллаха - придерживаться правдивости в словах, искренности в поступках и ясности в состояниях; тот, кто будет таковым, достигнет праведников (абраров) и удостоится довольствия Прощающего.

Ты стремись, мюрид, к правдивости в твоей речи, так как ложь – одно из свойств лицемеров. Пророк (мир ему и благословение) сказал: "У лицемера три свойства: когда говорит - лжет, когда обещает - нарушает, а когда ему доверяют, то не оправдывает". И будь правдивым в поисках приближения к Аллаху, ведь высокие цели недостижимы одними мечтами. По этому поводу сказано: "Не достигнет приближения к Аллаху тот, у которого в сердце мечта приближения, а достигнет тот, кто стремится и ищет". Будь правдивым в твоем договоре с мюридом и наставником, направляющим тебя по этому пути. И будь правдивым в покорности твоему Господу в Его велениях и запретах, и в следовании Его Посланнику (мир ему и благословение), чтобы ты, поистине, достиг ступени раба Аллаха. Это мечта ступивших на путь постижения Аллаха