dandurov

Приветствую, Searcher! Это неверно. Понятие «случайность» не присутствует в нетеистических религиях и философиях. Существует понятие «причинность» или причинно-следственная связь. Травинка шелохнется не по воле Творца, а по вполне определенным причинам. И, действительно, таким образом, нетеисты навсегда похоронили свою зависимость от Бога. Можно себе представить такую интересную ситуацию: где-то в пустом абсолютном пространстве появляется некое существо, обладающее безграничными возможностями, всемогущее. Что оно может подумать в этот момент? «Никогда не было так, чтобы не существовал Я (Бог)»! Прожив бесконечно долгую жизнь, оно естественно придет к выводу, что «мы никогда не прекратим существование»! Есть множество мудрецов, которым открылась другая истина: нет ничего вечного и неизменного. P.S. Вы знаете откуда эта притча о двух монахах?

Спасибо! В общем, неплохая книжка. Множество интересных мыслей, в особенности в так называемой «Энциклопедии относительного и абсолютного знания». Я всегда любил фантастику. А тут даже легкий сплав фантастики с мистикой, религией и философией. При этом все написано легко и нескучно. Единственный момент, который мне не понравился – это очередное повторение мифа о вечности бессмертной души без какой либо альтернативы. А так, книжка вполне способна заставить человека задуматься, и поэтому весьма полезна. Напоследок, немного дзенской мудрости: "Отрицать реальность вещей, значит, потерять эту реальность; утверждать о пустоте вещей значит тоже потерять их реальность. Чем больше вы говорите и думаете об этом, тем дальше уходите прочь от Истины. Прекратите говорить и думать, и не будет ничего, что вы не могли бы постичь". Третий патриарх Дзен Сосан.

В том то и дело, что я не знаю, но, практикуя, учусь видеть реальность, такой, какая она есть на самом деле, здесь и сейчас. И это мой, личный, непосредственный опыт. Приведу здесь отрывки по поводу «молчания Будды» из книги небуддийского автора. Сарвепалли Радхакришнан ЭТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛИЗМ РАННЕГО БУДДИЗМА (Индийская философия. Т.1, гл. VII. М., 1956) «Его молчание по вопросу об абсолютном свидетельствует, что, по его мнению, вечная субстанция не годится для объяснения явлений. Опыт - вот все, что открыто нашему познанию, а необусловленное лежит за пределами опыта. Нечего тратить наше время на бесполезные попытки схватить то, что всегда от нас ускользает». «Будда обладал полным знанием первичных истин, но не сообщал о них толпам людей, приходивших к нему, из боязни, что он может смутить их дух. Такой взгляд кажется нам наиболее удовлетворительным». «Будда возложил на себя миссию нравственной подготовки, необходимой для просветления того рода, которого он достиг сам. Эта позиция Будды имеет философское оправдание. Он признавал пределы человеческого познания и провел границу, отделяющую логически познаваемое от непознаваемого. Он считал, что наши органы чувств воспринимают становление, а становящиеся вещи не являются реальными. Однако вместе с упанишадами он признает существование тайны бесконечного. Когда конечный разум берет на себя бесконечную задачу включения вечности в границы времени и бесконечности в пространство, его парализуют парадоксы. Мы не можем вообразить невообразимое. Каждая попытка подумать о бытии, понять действительность, превращает их в явления. Реальность не может не ускользнуть от человеческого разума, ибо сам человек есть продукт авидьи. Знание с его различением между "я" и "ты" не носит окончательного характера. Непроницаемая завеса отделяет человека от истины. Но эта истина или мудрость, которую мы не можем ни воспринять, ни познать, не является нереальной. "Где обитает мудрость, Нагасена?" "Нигде, о царь". "Тогда, господин, такой вещи, как мудрость, нет". "Где обитает ветер, о царь?" "Нигде, господин". "Значит, такой вещи, как ветер, нет?" Будда утверждает, что реальность абсолюта логически недоказуема, но он никогда не утверждает, что абсолют не имеет существования. Его мнение можно выразить в словах гетевского Фауста: Назвать его кто может дерзновенно, Кто исповедать может вдохновенно: Я верую в него? Кто с полным чувством убежденья Не побоится утвержденья: Не верую в него?». P.S. Спасибо за ссылки! К сожалению, я недостаточно владею английским, для такой сложной темы. Надеюсь Вы поделитесь мнением уважаемого Chittaranjan Naikа…

Это неправда. Буддизм не утверждает, что все является иллюзией: все подобно иллюзии. Это серьезное отличие. Предметы подобны иллюзии в том смысле, что они кажутся твердыми, постоянными и конкретными, тогда как в действительности они не таковы. Предметы не являются иллюзией, поскольку иллюзорная пища не наполнит наш желудок, а реальная пища наполнит. Как раз задача буддийской практики в том и состоит, чтобы видеть мир, таким, какой он есть на самом деле. Сейчас мы смотрим на него сквозь фильтры своих иллюзий, страхов, комплексов, предрассудков и неведенья. А так, конечно, спорить не стоит…

Хочу с вами поделиться своим пониманием буддийского термина «Пустота». Немного не в тему, но, похоже, что для нормального взаимопонимания нужно определиться с терминами. Конечно, всегда следует помнить, что настоящее понимание практически любого буддийского термина приходит только через реальное переживание истины, и не выражается в словах и логических концепциях. Русское слово «пустота» означает отсутствие чего-то, свободное незаполненное пространство, вакуум; в терминах психики это может быть отсутствие мыслей или эмоций, отсутствие ожидаемого результата и так далее. Мы привыкли понимать это слово в отрицательном смысле. Нам всегда хочется что-то иметь. Это плохо, когда ничего нет… и т.п. Однако китайский иероглиф «кхун», который традиционно принято переводить как «пустой, пустота, пустое пространство...», имеет в философии буддизма Махаяны более глубокое значение. Пустота - это нечто свободное от умственных конструкций, определений и т.п., т.е. не может быть ни названа, ни описана таким инструментом как язык. Но неверно думать, что это что-то вроде вакуума в космосе. Взгляните на какой ни будь предмет или человека. Мы всегда смотрим на них, пользуясь своими органами чувств, и воспринимаем этот мир через свои фильтры восприятия. Смотря на человека мы сразу же даем ему оценки: красивый- некрасивый, добрый- злой, нравится – не нравится и т.п. Но все эти оценки никак не приближают нас к сути. Какие слова мы бы ни использовали для описания предметов и явлений, все они будут не до конца точными. Вспомните – Дао выраженное словами, не есть истинное Дао. А так же приведенный выше отрывок о семени: Получается буддийская Пустота = Брахман = Абсолют = Дао.

Уважаемый Searcher, истинный гуру, для меня – это сама жизнь. Вся жизнь со всеми явлениями. Поэтому и вы мой учитель, гуру. Благодаря вам я узнал много нового из индийской философии. Размышления над вашими вопросами, позволили лучше понять самого себя. Я прошу вас не воспринимать нашу виртуальную беседу, как спор. Тем более, как спор разных философских систем или религий. Я лишь пытаюсь понять… Надеюсь и вы то же. Поэтому продолжим… А разве можно применять к Абсолюту «хочет- не хочет»? «Не следует привлекать новые сущности без самой крайней на то необходимости» - это принцип Бритвы Оккама. Понятия всесовершенного единого Абсолюта (Брахмана) и разрушающее это единство майи в принципе несовместимы. Ну, откуда Вселенная и может ли она появиться из пустоты, я надеюсь, нам скоро подскажет Большой адронный коллайдер и ученые. Словосочетание «наполненная пустота» - лишено смысла. С буддийской точки зрения пустота – это отсутствие независимого бытия. Возможно, эти цитаты помогут нам разобраться с термином Пустоты: «Вы можете определить и классифицировать нечто, например, рыбу, поскольку есть то, что рыбой не является, — скалы, деревья, крокодилы; проводя воображаемую линию между тем, что является рыбой, и тем, что рыбой не является, вы можете определить и классифицировать рыбу. Но невозможно определить таким образом Брахмана и сказать, чем он является, так как нет ничего, что им не было бы — будучи «одним без другого», Он не имеет ничего такого, что было бы вне Его, и поэтому, такое разделение провести невозможно. Поэтому, Абсолют — действительный мир, как он есть, — называется пустотой, так как все определения и утверждения о самой действительности пусты и бессмысленны. Даже такое утверждение, как «действительность — это Беспредельность», тоже не годится, так как беспредельное исключает то, что имеет предел. Скорее, Абсолют можно назвать тотальной пустотой, свободной от всех концептуальных построений, и поэтому, даже слово «пустота», если его рассматривать, как логическое понятие, отрицается здравым смыслом. Говоря словами Нагарджуны: «Он не может быть назван ни пустотой, ни не-пустотой, или тем и другим вместе, или ни тем и ни другим. Но для того, чтобы как-то указать на Него, Он назван «пустота»». Брихадараньяка Упанишада: «Ты не можешь увидеть того, кто видит зримое, ты не можешь услышать того, кто слышит слышимое, как не можешь воспринимать того, кто воспринимает воспринимаемое, так же, как и познавать того, кто познает познаваемое».

Спасибо, Тереза! Классный стих! Последняя строфа, так вообще чистый буддизм. Ну или нео-буддизм :lol: Серчер, "нео-буддисты" это Нео из "Матрицы" да? :lol:

Ребята, вы все очень красиво пишите. Поэтому прошу вас, разъясните мне, непонятливому: Как нечто абсолютное может чего-то желать? Желание рождается, если чего-то не хватает. Чего может не хватать Абсолюту? Может ли нечто абсолютное действовать, писать сценарии, играть, спасать, карать, творить? Ведь абсолютному не может быть нужды, в чем либо. Не обуславливаем ли мы абсолютное приписывая ему некие качества? Ведь абсолютное не может быть чем-то обусловлено.

Жаль… Правда у меня возникла пара вопросов: Могут ли навредить кому-то Ваши соображения, если все по желанию и воле Абсолюта? Как Вы думаете, все остальные слова, написанные Вами ранее на этом форуме, могли навредить кому ни будь?

Спасибо, Тереза! Сутра – хорошая иллюстрация срединного пути. Правда, я бы не стал увлекаться комментариями Ошо…

Так, это и есть главный вопрос: Кто Я? Вы уже ответили на него для себя? Я еще слишком далек от окончательного ответа. Вспомнилась история про суфийскую святую Рубийу. Как-то люди увидели ее в городе с зажженным факелом и ведром воды. На вопрос, что она делает, та ответила: «Хочу спалить рай и потушить адское пламя, чтобы люди искали истину ради ее самой, а не ради райских прелестей или из страха перед адом».

Searcher, а где же обещанный ответ на главный вопрос?

Приветствую, Searcher! Пара замечаний, если можно… Прямой наследник ведь, не означает такой же? Иначе он не был бы буддизмом. Это, как химия – прямая наследница алхимии, например… Выбор, конечно, за вами. Мне в любом случае интересно. Хотя, если честно, я не понимаю, чего можно бояться. Свободу слова еще никто не отменял. По крайней мере на этом форуме

Да, что вы!? Упаси Будда!!! Я же написал П.С.. Когда я пишу, Вы или Ваши, я и себя имею в виду и всех людей вообще. Это все просто размышления вслух. Ничего личного… А возможность общаться у меня сейчас возникала, потому, что сижу дома в отпуске… А так стараюсь практиковать регулярно, если вы об этом… Мне кажется, что мой ум несовершенен, прежде всего. Смерть, болезни, старость - все это естественные жизненные процессы. Я не считаю эти процессы ни совершенными, ни несовершенными. Это просто Таковость бытия. И если я скажу, что вещи несовершенны, это будет всего лишь мое мнение, мое состояние ума. Так же, если скажу, что вещи совершенны… Мастер дал ученику в лоб совершенно заслужено. Потому что, ученик лишь повторил заученную, когда-то фразу, а не то, что прозрел на самом деле. Я сделал некоторое предположение, попытался ответить на основной вопрос темы по своему разумению. А буддийское учение – это не набор неких догм, за несоблюдение которых, я могу получить нагоняй от учителя. Вообще философствование очень не приветствуется учителями. Буддизм – это, прежде всего практика и образ жизни. Я писал: И снова вынужден повторить – определение «несовершенство» даете Вы. На самом деле оно таким может не являться. (То есть оно таким является только с вашей, субъективной точки зрения). На теле совершенного – все совершенно. Иначе (в противном случае, если это не так) он (то, что называют совершенством) - несовершенен (не является совершенством). То есть, если нечто совершенно, тогда на его теле (в нем) не может быть чего-то несовершенного. Если ум – это одна из частей Абсолюта, как же он (этот самый ум) может быть несовершенным? Поэтому мой ответ на ваш главный вопрос: Такой: Нет никакого несовершенства, (как нет и совершенства на самом деле). А ум существовал изначально. С нетерпением жду вашей версии Спасибо!

...Как бы сознательно множа парадоксы, буддизм отрицает не только бессмертие души но и само ее существование. Душа, как и тело, есть процесс мгновенного взаимодействия конечных и постоянно изменчивых особых элементов бытия - дхарм комбинация которых составляет то, что принято в обыденном мнехии считать телом, ощущениями, впечатлениями, переживаниями и т.д., - душевной жизнью и душой. Отсюда следовал важный для буддизма вывод: душа и тело не образуют чего-то постоянного и устойчивого, находятся в непрерывном изменении, состоянии рождения и смерти, хотя человек и не отдает себе в этом отчета. Жизнь есть бесконечно волнующийся океан, где за каждым подъемом водной стихии неизбежно следует ее спад, и за непрекращающимся мельтешением волн невозможно обнаружить никакой основы. Действительно, для любого случившегося события невозможно однозначно указать причину, а - лишь неопределенную совокупность условий, его породившихся. Для этих последних нужно искать условия условий и т.д. до бесконечности, нигде не имея возможности остановиться на чем-то, что было бы конечным основанием случившегося. Получается, что факты материального и духовного существования человека безосновны, все они из ничего возникают и туда же возвращаются. И человеческий мир в целом есть огромный лабиринт без плана, а его восприятие - иллюзия. Возможно поэтому Будда и отказывался обсуждать с непосвященными сложные проблемы бытия, его предельных оснований, что неоднократно давало повод обвинять буддизм и его сторонников в невнимании к вопросам онтологии (учения о бытии). С точки зрения современного естествознания подобные выводы буддизма уже не кажутся столь абсурдными: например, если бы человек мог непосредственно воспринимать движение элементарных частиц, электромагнитных, электростатических, гравитационных и т.п. полей, то с учетом скорости и характера их взаимодействия, границы привычных нам предметов, видимо, исчезли бы. Точно также, как низким порогом разрешимости и инерционностью органов нашего зрительного восприятия объясняется то обстоятельство, что дискретная последовательность кадров кинопленки воспроизводится человеком как единое целое, непрерывно длящееся. Не менее естественно может быть воспринята идея о первичности ничто по отношению к существующему с учетом представлений современной авангардной физики о том, что наша вселенная произошла из вакуума и последний является неисчерпаемым энергетическим резервуаром ее постоянной подпитки (порождения). Итак, то, что мы можем воспринять и выразить в образах и понятиях, есть лишь экзистенциальные (жизненно-человеческие) определения. На деле же, согласно буддизму, все сущее - движение дхарм, их мгновенное взаимодействие , о которых человек не ведает в силу несовершенства своего познания. И сами состояния сознания, как нечто устойчивое, суть продукты привычки, памяти и человеческого воображения. Построено оригинальное и малодоступное для простого смертного учение о бытии, не требующее для своего объяснения ни Бога-творца, ни свободно творящих сознания и воли. Но остается вопрос: как на этой объективной основе возможно возвести и обосновать нравственность? Ведь она не может носить эзотерического характера как учение о бытии, должна быть адресована любому страждущему, независимо от его этнической, социальной принадлежности, от уровня образования, воспитания и т.д. и т.п. И это последнее, по собственному признанию Будды, было главной целью его усилий. Но вот здесь-то и начинаются настоящие трудности. Относительно легко обосновать нравственность, опираясь на признание существования супранатурального существа - Бога, который, создавая мир, становится также и его нравственным законодателем. Следуя божественным установлениям или пренебрегая ими человек получает воздаяние, попадая в ад или в рай. Но подобный путь категорически отвергается Буддой. Не лучшим образом служит и опыт современных Будде материалистических течений философской мысли. Таково например учение адживиков (джива - душа, аджива - не-душа; основал Макхали Госале) отрицавших богов и признававших лишь всевластие естественной закономерности, впадающих в моральный нигилизм, поскольку человек в их доктрине - марионетка в руках обстоятельств и поэтому не может нести ответственности за свои моральные или безнравственные действия. И несмотря на то, что адживики были главными противниками традиционного брахманизма, Будда объявил их учение самым вредным. И Будда находит свой, срединный путь, избегая как крайностей столь характерного для древней Индии аскетизма, так и - чрезмерного эмоционально-чувственного отношения к жизни... Источник: vselennaja.ru

"Утверждение, что весь мир, на самом деле, — единый Брахман, часто распаляет воображение некоторых умов до таких образов, как некое однородное, повсюду проникающее, бесцветное божественное начало; мгновенное и тотальное исчезновение всего разнообразия и множественности, оставляющее чистый и аморфный, Божественный Вакуум, Всезнающий и Всемилостивый. Мы барахтаемся в такой ментальной горячке только потому, что воспринимаем утверждение «всё есть Брахман», как логическое предположение, содержащее определенный тип информации, данные об Универсуме. Таким образом, мы можем представить себе значение этого выражения лишь в виде сведения всего многообразия к единой, однородной и неизменной смеси. Но утверждение «всё есть Брахман» не следует воспринимать ни как философское заключение, ни как логическую теорию или словесное описание реальности. Мудрецы во всех частях света и во все времена в один голос утверждали, что Абсолют — это нечто абсолютно невыразимое, пребывающее вне слов, символов и логики. И не потому, что Он — это нечто слишком таинственное или слишком неуловимое, или же слишком сложное, чтобы выразить его словами, а скорее, потому, что это нечто слишком простое, слишком очевидное, находящееся прямо здесь; слишком близкое, чтобы быть пойманным в сети символов и знаков." Кен Уилбер «Высшее состояние сознания»

Один из современных учителей посоветовал так: «Если хотите узнать ваш сегодняшний уровень, спросите у своей жены…» А я сам не знаю... Сложность и простота – это всего лишь состояния вашего ума. А Путь, он просто Такой. Ожидание удачного времени и места – удел ленивых и нерешительных. Да, нет иной воли, но есть закон, действующий согласно вашим намерениям. Вы утверждаете, что Творец причина ваших проблем? Нет ничего, что может быть вне или внутри Абсолюта. На то он и Абсолют. Это ведь простая логика. А определения, которые вы даете событиям (несовершенства, страдания) – это состояния вашего ума. Вы смотрите на вещь, событие, и думаете, вот эта вещь не так уж и совершенна. Это всего лишь ваши оценки. Я не знаю. Можно попытаться мыслить несколько нестандартно. Мы привыкли думать, что раз есть следствие, должна быть и причина. Но ведь это тоже некий стереотип нашего ума, восприятия? Почему бы ни предположить, что Абсолют, со всеми своими качествами бесконечен. Тогда наличие ума на его теле просто одно из его бесконечного множества качеств. И снова вынужден повторить – определение «несовершенство» даете Вы. На самом деле оно таким может не являться. На теле совершенного – все совершенно. Иначе он не совершенен. П.С. Когда я говорю "вы, ваши и т.п." я, конечно и себя имею ввиду, всех нас, людей

Уважаемые Searcher и Тереза! Большая часть из сказанного вами, мне понятна и близка. Я очень рад встрече с вами. Предлагаю попить, как ни будь вместе чайку (если, конечно вы в Ереване). Мои контакты есть на сайте buddhism.am Уважаемые Searcher! Я похоже нашел основной пункт наших разногласий. Вы пишете: Мы буддисты не собираемся ждать милости Творца. Мы выбираем Путь и идем по нему уверенно и смело. Будда умалчивал о многих метафизических истинах, вероятно, чтобы не смущать неподготовленные умы. Но он сумел указать путь, следуя которому любой человек может самостоятельно познать эти истины. Пока вы думаете, что молоток у вас бумажный – он таким и будет! Рекомендую Посох Дзен. В руках мастера – вещь весьма действенная Вспомнил одну интересную статью по теме: Кен Уилбер «Высшее состояние сознания» Ссылка здесь: buddhism.am/e107/e107_plugins/content/content.php?content.73 Очень рекомендую! Отрывки из статьи: «Конечно, если бы что-нибудь было бы вне Абсолюта, это сразу же наложило бы на Него ограничение, так как Абсолют тогда был бы одним вне другого, вместо «одного без другого», каким он есть. В этом смысле, Брахман, Разум-Будды, Божественная природа — названия для того, что включает в себя всё, всё в себе содержит, на всё распространяется. Когда Упанишады говорят, что «весь мир есть Брахман», и «это — тоже Брахман», когда Ланкаватара-Сутра провозглашает, что «мир не является ни чем иным, кроме Разума» или что «Всё есть Разум», когда в «Пробуждении веры» (The Awakening of Faith) утверждается, что «Всё существующее — это один лишь Разум», когда даосские тексты настаивают на том, что «не существует ничего вне дао, и вы не можете уйти от него», то имеется в виду именно это.». Кстати в ней содержится ответ на ваш главный вопрос: Вот как на него ответил Сен-цан, третий Патриарх дзен: Все формы двойственности Невежественно придуманы самим, умом, Они подобны видениям и цветам в воздухе. Зачем беспокоиться об их сохранении? Когда двойственности больше нет, Даже Единое изменяет свое качество. Истинный Ум не разделен, И когда спрашивают о тождественности, Мы можем только сказать: «Не-Два!» Если я вас правильно понял, вы сами на него так же ответили: причина «оазиса несовершенства на теле Абсолюта» - вы сами, точнее, ваш ум, дающий эти названия и порождающий двойственность.

Приветствую, уважаемый Searcher! Напоминает: Нет Бога кроме Аллаха… Захотелось воскликнуть: Allahu Akbar!!! Ну, это так, шуточное отступление. Кстати мне очень нравится суфизм. Ответ простой – совершенствуйтесь, господа, совершенствуйтесь! Да, действительно, я не понял сути вопроса. Прошу прощения… Эта тема стоит хороших раздумий. Будда никогда не говорил, что естество человека (и других живых существ) суть жажда вечного существования. Наоборот. Эта жажда, порожденная неведением, и есть причина всех бед человеческих. Это желание порождено, во-первых, иллюзией раздельного «Я», во вторых, обыкновенным инстинктом самосохранения. (Как вы думаете, архаты или брахманы, сохраняют жажду вечной жизни, достигнув высшего состояния?) Одна из граней этого неведения – желание взваливать свою ответственность на кого-то другого, например, на нечто всемогущее, сверхразумное, идеальное. Вы ведь говорите, такова моя судьба, такова Его воля или так То(му) было удобно. Почему бы ни набраться смелости и не признать, что нет никого или чего, что может встать выше закона, что вы сами в ответе за свою жизнь, а не кто-то всемогущий? Закону не нужно, чтобы его кто-то придумал, и тем более правил по своему усмотрению. Самое могущественное, разумное существо во вселенной, и даже творец этой вселенной, равны перед законом природы, так же как и мы с вами.

Спасибо, Тереза! Вы обладаете способностью объяснять труднообъяснимые вещи. Кстати сравните с отрывком из Сутры Сердца: В переводе профессора Торчинова Е.А.

Здравствуйте, уважаемый Searcher! Не думаю что в рамках этой темы нам стоит сравнивать или противопоставлять учения Будды и Упанишад. Тем более, что я считаю буддизм прямым наследником Упанишад. Можно открыть новый тред или воспользоваться разделом Other Creeds – Буддизм. Да. Чтобы продвигаться по Пути, необходимо, для начала, иметь какой-то указатель. В этом смысле сутры (сутты), слова Будды являются для меня авторитетом. Но Будда сам предупреждал: «... Калама, когда вы знаете по себе, что некоторые вещи неблагоприятны ложны, плохи, тогда откажитесь от них... И когда вы знаете по себе, что некоторые вещи благоприятны и хороши, тогда примите их и следуйте им.». Короче – доверяй, но проверяй Покажите мне ваше (мое) сознание и я покажу вам точку, где оно начинается и заканчивается. Если бы я не был уверен, что все происходящее имеет смыл – я не был бы буддистом. Поэтому для меня это не хобби, для меня это образ жизни, путь, следуя которому я надеюсь обрести понимание смысла. Вот тут мы возвращаемся к теме. Согласно буддизму и, если я не ошибаюсь, Упанишадам, человек постоянно перерождается в колесе сансары. Главная причина нахождения в этом бесконечном страдании – ложное чувство «Я». Жажда вечного существования возвращает нас в сансару с каждым рождением. Чтобы оправдать себе это чувство жажды, мы придумываем вечную душу, которая в идеале должна бы слиться с таким же придуманным Брахманом. Как говорил Шопенгауэр, главный наш грех в том, что мы родились.

Да, но только человек сумел придумать себе вечную душу, чтобы сохраниться в вечности, и бога для самозащиты и поклонения. Красивые слова. Но это не ответ. Вы ведь не станете утверждать, что знаете, чего Он (То) хочет? Все та же иллюзия (желание) вечного существования. Мои наблюдения показывают, что все рано или поздно умирает. Вы видите, что-то другое? Насчет ума согласен: Все – есть обусловленный ум. Но вот только Я – это состояние, и оно вечно страдает.

А вы не задавались вопросом, почему собственно, такой ажиотаж возникает у нас вокруг этой идеи «Я», или вечного «я», души и т.д.? Человек инстинктивно стремиться к самосохранению, и это желание находит продолжение в стремлении существовать вечно. Поскольку жизненный опыт показывает, что нет ничего вечного и все рано или поздно умрет, люди придумали идею вечной души. В это очень хочется верить. У нас ведь нет ничего дороже, чем наше так называемое «Я»? Его так хочется сохранить навсегда! Поэтому стремление к «познанию вечного я », есть ложный путь. Изучение глубоко укоренившейся иллюзии приведет к еще большему заблуждению. И что такое это Высшее «Я»? Чем оно отличается от обыкновенного? Оно внутри ли снаружи?

В начале октября планируется визит Паллеканде Ратанасара Маха Тхеро в Армению. Будут организованы лекции по Основам Буддизма и буддийской медитации Випассаны. Паллеканде Ратанасара Маха Тхеро (последние два слова означают монашеский титул «святейший», сам предпочитает, когда его называют Садэ — «хороший человек») — настоятель буддийского храма Амарасекарарамая Келания, заместитель председателя общества дружбы «Шри-Ланка — Россия», член президиума Совета защиты Мира Шри-Ланки, организатор межконфессионального фонда за мир, генеральный секретарь отделения буддийского монашества Амарапура Ваджраванса, член исполкома Шри-Ланка Амарапура Маха Сангха Ассамблеи. Родился 7 января 1953 года в южной провинции Шри-Ланки в деревне Паллеканде. В двадцать лет принял монашеский постриг, учился в буддийской семинарии в городе Коломбо. Изучал русский язык в университете Келания. Проучившись там три месяца, прошел конкурс и отправился на учебу в Московский Университет дружбы народов имени Патриса Лумумбы (1974 — 1980). В 1984 г. защитил кандидатскую диссертацию на тему: «Принципы построения учебного тезаурса русского языка». Вернулся в 1988 году на родину, но скоро из-за смены политического режима, как и многие, кто учился в СССР, был вынужден эмигрировать. Через некоторое время вернулся на Шри-Ланку, преподавал. Подробнее на сайте buddhism.am

Немного о Дзэн Примечание к книге «Сто одна история дзэн» Люди востока более внимательны к глубинному бытию, нежели к внешней деятельности. Они глубоко почитают того, кто сам смог обрести себя. Считается, что такой человек раскрыл свое сознание так же точно, как это сделал Будда. Дзэн можно назвать сокровенным творением и искусством Востока. Его привил на китайской земле монах Бодхидхарма, б ом веке, пришедший из Индии. Дальше на восток, в Японию, дзэн попал уже в 12 веке. Дзэн определяли как «особое учение, без святых писаний; оно выше письма и слова и показывает сущность ума человеку, непосредственно видящему собственную природу и достигающему просветления» В Китае дзэн известен как чань. Мастера дзэн или чань вместо того, чтобы быть последователями Будды, стремились сблизиться с ним и сродниться со всей вселенной так же, как это сделали Будда и Иисус. Дзэн – это не секта, а осознаваемый опыт. Дзэнская традиция самопознания через медитацию для обретения своей истиной природы, пренебрежение к обрядности, неустанная самодисциплина и простота жизни завоевали поддержку японской аристократии и ее высших правящих кругов, а также завоевали глубочайшее уважение на всех уровнях философской мысли Востока. Драмы Ноу – это дзэнские истории. Дух дзэн стал означать не только мир и понимание всего, но и благоговейную преданность труду и творчеству, глубокое развитие удовлетворенности, раскрытие врат интуиции, выражение изначально присущей всему красоты и неуловимое очарование незавершенности. Множество значений несет понятие дзэн, но ни одно из них не определимо до конца. Если б эти значения определялись точно – не было бы дзэн. Говорят, что если в вашей жизни присутствует дзэн, то у вас нет ни страха, ни сомнений, ни бесполезных страстных стремлений, ни экстремальных эмоций. Ни ограниченное отношение к себе других, ни их эгоистические поступки вас не беспокоят. Вы скромно служите человечеству, наполняя милосердием свое пребывание в этом мире и наблюдая за собственным уходом отсюда, как за падающим лепестком цветка. Невозмутимый, в блаженном спокойствии, наслаждаетесь вы жизнью. Таков дух дзэн, скрытый снаружи тысячами храмов Китая и Японии, священниками и монахами, богатством и престижем, а часто и той самой обрядностью, над которой он возвысился. Изучать дзэн, работать над расцветом собственной природы было во все времена нелегкой задачей. Множество учителей, настоящих и мнимых, стремились помочь людям в этом свершении. Многочисленные поиски дзэн, подлинные и рискованные, породили рассказы о дзэн. Некоторые из этих рассказов собраны и переведены в этом сборнике. Примечание к книге «Мумонкан» Если вы любите сладкое и легкую жизнь – оставьте эту книгу. Она о людях неимоверно стремившихся к новому рождению – просветлению – сатори. Это может произойти и с вами. В миг просветления что-то раскрывается. Всем своим существом вы – новый человек. Новыми глазами видите вы мир, неизменный и изменившийся. Эта сила, что возрождает мир, идет от благодати – не от разума. Где бы вы ни были и что бы вы ни делали, как будто совсем не важно. Это не создает смысла. Это создает вас. Древние китайцы изобрели такие задачи, коаны, чтобы прекратить у учеников опьянение словами и остановить блуждание ума. Когда ученику указывалось медитировать над коаном, то этим ему просто говорилось: «Не трать жизнь на простое восприятие. Устреми мысль и чувство к одной цели и тогда – позволь этому случиться». Это искусство освещения человека его собственным светом – было ли оно утеряно? В нем не было бы нужды, если б вы применили весь свой ум и все, что у вас есть помимо ума. Если б людские лидеры были более сознательными в периоды случайного ослабления своей власти – они бы меньше эксплуатировали других. Старые наставники награждали учеников критическими замечаниями и даже ударами. Когда они хвалили, это унижало. Таков обычай. Свою глубокую заботу об учениках они выражали не словами, а своим присутствием. Это были сильные люди. Они задавали вопросы, на которые единственным ответом была вся жизнь. Как правильно ответить на коан? Есть много верных ответов, но в то же время нет ни одного. В Японии даже есть книга, ее легко достать, дающая верный ответ на каждый такой «умораскрыватель». Вот так штука! Ведь сам коан является ответом, а когда, наконец, нужный ответ найдут – к тому времени уже умер дзэн. Учение Будды распространилось в Индии пятьсот лет до Христа и за тысячу лет до Мухаммада. Задолго до христианства и ислама влился в поток великих верований буддизм. Буддийское священное писание переводили на китайский китайцы и индусы, одна династия переводчиков за другой, начиная с 1 ого века н.э. Но сущность буддизма принес из Индии в Китай в 520 г. н.э. Бодхидхарма, известный, как первый патриарх дзэн. Мудрость просветления, взращенную от Будды молча сидящим Бидхидхармой, унаследовал его преемник, также передавший ее многим поколениям дальше. Так дзэн оказался в Китае, вырос там, распространился по всей стране и дошел до Японии. «Дзэн» по-японски, «чань» по-китайски и «дхьяна» на санскрите означает «медитация». С помощью медитации дзэн направляет к достижению того же, чего достиг сам Будда – освобождению ума. Он предлагает метод самоисследования, обычно под личным руководством Мастера. Есть много классических текстов дзэн, один из них – «Мумонкан», буквально «Застава без ворот». Записал ее китайский Мастер Экай, которого называли Мумоном, живший в 1183-1260 годах. Этот труд составлен из рассказов о взаимоотношениях между учителями и учениками в древнем Китае, иллюстрирующих применяемые ими средства возвышения (сублимации), ищущих выхода дуалистических, обобщающих, интеллектуализирующих тенденций учеников для осознания своей истиной природы. Мастер ставил перед учеником задачу, требующую (постоянного) внутреннего вызова – такая задача и стала коаном, и каждая из идущих далее историй – коан. В этих историях свободно употребляются грубости или вульгаризмы, они действительно необходимы для реального описания высочайшего учения познания собственной сущности. Изредка здесь встречаются случаю явного применения учителем силы к ученикам – надо понимать, что это диктовалось его убежденностью и решительностью. Ни одна из историй не претендует на логичность. В них обсуждаются скорее состояния ума, чем слова. До тех пор, пока это не будет понятно, смысл дзэнской классики будет теряться. Единственной целью коана было помочь ученику сломать скорлупу своего ограниченного ума и достичь второго, вечного, рождения – Просветления, или сатори. Здесь каждая задача – преграда. Ее одолевает лишь тот, кто имеет дух дзэн. Живущие в дзэн понимают один коан за другим, каждый по своему, словно они видят незримое, и живут в беспредельном. По некоторым данным сам Дзен древнее христианства и даже древнее буддизма. Позже, после появления Будды, Дзен приобрел оттенок Дзен-Буддизма. Первым патриархом Дзен-Буддизма считается Бодхидхарма, который в VI веке принес Дзен из Индии в Китай. Практика Дзен предполагает постоянную медитацию, т.е. состояние "здесь и сейчас". Именно с целью как можно чаще возвращать ученика в состояние "здесь и сейчас" веками изобретались и оттачивались совершенно особые методики. Это и особое, парадоксальное мышление, и знаменитые дзенские истории, и коаны, и неожиданные удары палкой задумавшегося ученика... Первая трудность — очевидная непонятность и неопределенность природы Дзен. Кажется, что нет упорядоченной системы, которой надо следовать, и нет определенной философии, которую надо изучать. Прежде всего... Если Вы думаете, что нашелся кто-то, кто объяснит, что такое Дзен, то этого "кого-то" - тут нет. Нельзя это объяснить!!! Поэтому, выражаясь в духе Дзен, попробуйте увидеть палец, указывающий на луну. Объяснить, что такое луна, нельзя, но показать на нее, чтобы кто-то еще посмотрел - можно. Истинный дзен должен сделать так, чтобы люди перестали ненавидеть животных, чтобы не стремились их убивать, не радовались их насильственной или естественной смерти. Дзен должен сделать так, чтобы человек захотел уменьшить настолько, насколько это возможно, необязательное страдание в мире, лишенное смысла, а значит дзена и поэзии. Если быть более точным, следует признать, что насколько человек не способствует уменьшению количества бесполезного, бесплодного страдания в этом мире -- настолько его дзен является обманом, самообманом, обманом самого Себя. Кстати говоря, я вовсе не утверждаю, что в бою быков есть что-то "плохое". Я просто по-своему, без какой-либо категоричности, пытаюсь доказать, что существуют другие, "лучшие" способы прожить свою единственную жизнь на этой планете. "Лучшие" -- это значит более глубокие, более исполненные смыслом и дзэном, более насыщенные поэзией, с большими и лучшими быками, убитыми более красивым способом. Дзен - это восточная китайско-японская практика, направленная на: просветление или познание своей истинной сущности (природы Будды) образ жизни согласно этому просветлению особое "дзенское" поведение В видении Томаса Мертона: “Дзен не есть систематизированное объяснение жизни, это не идеология, это не мировоззрение, это не теология откровения и спасения, это не мистика, это не путь аскетического совершенствования, это не мистицизм, как его понимают на Западе; фактически, он не укладывается ни в одну из наших категорий. Следовательно, все наши попытки повесить на него ярлык и этикетки — такие как пантеизм, квиетизм, иллюминизм, пелагианизм — должны быть совершенно неуместными. Но главная особенность дзен в том, что он отвергает все систематические изыскания, чтобы вернуться, насколько возможно, к чистой, не сформулированной и необъясненной почве прямого опыта. Прямого опыта чего? Самой жизни”. Дзен притягивает нас по многим причинам. Во-первых, потому что, наконец, мы имеем веру, в которую не нужно верить. Никаких догматов, никакого ритуала, никакой мифологии, никакой церкви, никакого священника и никакой священной книги -- какое облегчение!