dandurov

Восьмеричный Путь "Энциклопедия Дзэн" Вон Кью-Кит Восьмеричный путь иногда называют Срединным Путем, поскольку он избегает двух крайностей – чувственного сладострастия и самоистязания. Он состоит из восьми ступеней, а именно: 1. Правильное понимание, которое существенно для начала духовной практики, поскольку неверные взгляды уведут в сторону. 2. Правильная мысль, которая очень важна в буддизме, поскольку мысль приводит в действие карму. 3. Правильная речь, которая означает воздержание от лжи, клеветы, ругательств и сеяния раздоров через распространение слухов. 4. Правильное действие, которое способствует нравственному поведению и запрещает убийство, кражу, прелюбодеяние, алчность и гнев. 5. Правильный образ жизни, который не дает заниматься тем, что приносит вред другим. 6. Правильное усердие, которое означает не плодить зло, а совершать добро и также продолжать свою духовную практику. 7. Правильное памятование, внимательность, что означает успокоение ума поглощенностью духовной практикой и созерцанием природы сознания. 8. Правильное сосредоточение, что означает сосредоточение ума на обращенном внутрь созерцании для обретения мудрости, чтобы затем достигнуть просветления. В свою очередь, восемь ступеней этого пути разделяются на три этапа (две ступени в первом и по три в двух последних): это этапы мудрости (праджня), соблюдения обетов или нравственности (шила) и сосредоточением (самадхи). Всеми этими ступенями нужно овладевать одновременно, а не друг за другом. Восьмеричный Путь представляет собой практический подход к духовному воспитанию со стороны тхеравадинов. Успешное практикование такого пути приводит к появлению араханта (санскрит - архат), или достойного, представляющего идеал для тхеравадина.

Здравствуйте, Руна! Вот ссылка на неплохую книжку про медитацию на английском http://buddhism.am/mindfulness_in_plain_english.pdf Я перевел одну главу из нее, называется «Что такое медитация?» Вот ссылка: http://buddhism.am/e107/page.php?77 На нашем сайте www.buddhism.am есть немало статей посвященных этой теме. Если лень читать много – коротко изложу тут свое понимание проблемы. Только давайте сначала договоримся, что мы с вами все-таки обладаем «созидательной волей». Подавляющее большинство эзотерической литературы о медитации совершенно никчемный мусор. Иногда просто смешно слышать о всевозможных астральных путешествиях, трансах, левитациях и тому подобную чепуху. Просто поверьте мне на слово, медитация – это инструмент, используемый последователями практически всех учений в мире. Ее используют и буддисты, и мусульмане, и христиане, йоги, психоаналитики, атеисты – все те, кто хочет понять, что же такое их ум на самом деле. То есть это инструмент, который может быть использован только и только для понимания своего собственного, а не чужого ума. «Сколько не говори хурма – сладко во рту не станет». Сколько не читай занимательных книжек о медитации, пока не сядешь, не поймешь, что это такое. Я сам практикую медитацию Дзэн, или Дзадзэн. Могу посоветовать вот этот простой, но продуктивный способ медитации: http://buddhism.am/e107/e107_plugins/conte....php?content.41 Руна, это очень хорошее решение. Желаю вам успехов на этом пути!

Очень хорошее сравнение! Спасибо, Руна! Да, но только не на основе старого, а взамен. Старый способ мышления разрушается и замещается, постепенно, новым. Старый способ – это стереотипы, комплексы, заблуждения, гордыня, страхи. Новый способ мышления – это способность контролировать свой ум, когда он перестает скакать от одной мысли к другой, неспособный ни на чем сконцентрироваться, или когда он перестает постоянно находится в мыслях о прошлом или будущем, забывая о жизни, которая проходит здесь и сейчас. Итак, новый способ мышления – это осознанно контролируемый, сконцентрированный ум свободный от заблуждений. В конце концов приходит мудрость и непосредственное, интуитивное знание. Хочу повторить, что сами по себе притчи, а так же книги, проповеди, сутры или сказки не способны что-то дать человеку, который сам не ищет ответы на Основные Вопросы. И этот путь требует больших усилий, воли и терпения. Разные школы наряду с притчами применяют и другие упражнения для развития ума. Японская школа Риндзай делает основной упор на коаны и медитации. Основной способ школы Сото – это медитация. Суфии применяют и медитации и притчи, а так же музыку и танцы. И, наконец, самый важный и трудный вопрос: «Что дальше?». Если я правильно понимаю, то вы спрашиваете о конечной цели всех этих усилий? Разные Учения предлагают разные трактовки этой конечной Цели. Мне ближе понимание этого Пути, как Дао. Пути самосовершенствования, не имеющего ни конца, ни начала. Бесконечного Пути. Моя школа Дзэн-буддизма определила эту цель более конкретно, в виде обета Бодхисаттвы: «Достичь просветления во благо всех живых существ».

Смиренно подчиняюсь

Дорогая, Руна, обещаю больше не отвлекать вас, тем более, что совершенно с вами согласен насчет целей. Только вот притчи, по-моему, используются в обоих случаях одновременно. То есть и для разрушения и для созидания. Притчи и коаны способны разрушить человеческое невежество, самомнение, эго, самость… Само по себе это разрушение одновременно создает другого человека, более сострадательного и мудрого. Сами по себе притчи – это просто набор слов. Если человек сам не хочет быть мудрее, лучше и добрее – никакие притчи, проповеди или лекции не способны сделать этого. Они способны дать толчок, но вся работа ложится на конкретного человека. Чего и вам желаю!

Дорогая Руна, поскольку вам не нравятся притчи я сделал эту небольшую подборку цитат специально для вас. Екклесиаст (5-2) Екклесиаст (7-5) Екклесиаст (7-9)

Эта строчка со страницы с результатами теста, как и все остальное - Бред Сивой Кобылы!!! :lol:

Буддизм – это религия или философия? Будда называл свои учения Дхамма-виная, то есть "доктрина и дисциплина". Однако уже несколько веков люди пытаются разбить это учение на категории и подогнать его под шаблоны преобладающих культурных, философских или религиозных воззрений. Буддизм – это этическая система, образ жизни, ведущий к особой цели. Он имеет в себе аспекты как религии, так и философии: Это философия. Как и большинство философских учений, буддизм пытается особым образом объяснить всю сложность человеческой жизни, указывая, что в основе её лежит некий вселенский порядок. В "Четырёх благородных истинах" Будда кратко объясняет наше положение в мире: вот страдание, вот причина страдания, вот прекращение страданий, вот путь, ведущий к прекращению страданий. Учение о карме представляет собой полное и непротиворечивое объяснение природы причины и следствия. И даже буддийская космология, на первый взгляд кажущаяся далёкой от действительности, является логическим продолжением закона кармы. В соответствии с Дхармой, в устройстве мира имеется глубокая и непоколебимая логика. Это не философия. В отличие от большинства философских систем, основывающихся на предположениях и выводах для достижения определённых истин, буддизм основывается на прямом рассмотрении переживаемого опыта и совершенствовании особых умений для обретения правильного воззрения и мудрости. В буддийской практике нет места домыслам. Хотя прослушивание лекций, чтение книг и участие в обсуждениях и религиозных спорах может играть важную роль в развитии глубокого понимания основных буддийских идей, но сущность буддизма нельзя понять этими способами. Дхарма – это не абстрактная система мышления для услаждения интеллекта, это путь, которым нужно идти. Одна из его целей – это привести практикующего к конечной цели, Нирване. Это религия. В сердце большинства мировых религий лежит некий сверхъестественный идеал, вокруг которого строятся все принципы религиозной доктрины. В буддизме этот идеал – Нирвана, обозначающее состояние прекращения страданий, это достижение полного освобождения, которое существенно отличается от нашего обычного чувственного опыта. Нирвана – это самая сердцевина буддизма, путеводная звезда и конечная цель, на которую указывают все учения Будды. Поскольку целью является такой возвышенный и далёкий идеал, мы вполне можем называть буддизм религией. Это не религия. Существенным отличием буддизма от прочих мировых религий является то, что в нём не фигурирует ни всевышний Создатель или высшее существо, ни Святой Дух или всеведущий любящий Господь, к которому мы должны взывать о спасении. Вместо этого, буддизм призывает нас обрести мудрость собственными усилиями, то есть развить в самих себе способность различать, какие качества в нас вредны, а какие – хороши и полезны. Необходимо узнать, как воспитать и развить полезные для нас качества и искоренить вредные. Это путь для достижения буддийского совершенства, Нирваны. Даже сам Будда не может привести вас к достижению этой цели, вы сам должны сделать всё необходимое, чтобы пройти этот путь до конца: Поэтому, Ананда, будьте сами себе опорой, сами себе прибежищем, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища. Несмотря на атеистическую природу, буддийская практика требует от практикующего некоторого количества веры. Некритическое восприятие слов Будды, переданных через писания – это не слепая вера. Это саддха, уверенность, появляющаяся от принятия прибежища в "Трёх Драгоценностях". Это уверенность в том, что если старательно практиковать Дхарму, будешь вознаграждён всем тем, что обещал Будда. Саддха – это начальное принятие учений, которое постоянно подвергается критическому рассмотрению на пути духовной практики, и которое должно уравновешиваться растущей мудростью самого практикующего. Для многих буддистов эта вера выражается и поддерживается через традиционные практики выражения почтения, например, поклоны перед статуей Будды и декламация ранних палийских текстов. Хотя эти действия во многом напоминают ритуалы многих теистических религий, они не являются молитвами или мольбами о спасении к Всевышнему. Они – всего лишь полезные и вдохновляющие жесты смирения и уважения к глубокой ценности и величию "Трёх Драгоценностей". Примечания: 1. В соответствии с буддийской космологией, каждое существо находится на одном из тридцати двух уровней, среди которых находится и наш мир людей. Есть миры, где живут боги (дэва) с необычными способностями и чрезвычайно тонкими и чистыми телами или даже вообще без тел. Но их пребывание в этом состоянии конечно. Как и все живые существа, боги смертны и перевоплощаются в других мирах в зависимости от своих поступков (кармы). Один из богов по имени Великий Брахма из-за собственных заблуждений и иллюзий ошибочно считает себя всесильным и всеведущим создателем Вселенной. Источник: http://www.dhamma.ru/

Задам вам те же вопросы, Rouna, сколько раз в день вы делите людей на хороших плохих, умных глупых, богатых бедных? Вам далеко до расового деления? А вам самой не нужно больше опыта и знаний? Как вы назовете человека обладающего намного меньшим количеством опыта и знаний чем вы и при этом донимающего вас вопросами? Или вы таких людей не встречали?

Цените любовь не меньше жизни – это прекрасно! Но вы ведь согласитесь, что проходит и изменяется ВСЕ, и любовь и жизнь и то, что вы цените не меньше жизни? Вы можете сожалеть об этом, вам может быть от этого больно, но когда осознаете, что все меняется – вы перестанете сожалеть о чем либо. Вы наверно очень молоды и еще не теряли людей, которые вас любили. Со временем проходят и любовь и сожаление о потере любви. У каждого из нас вера в Бога имеет какое либо основание. Для кого-то это может быть очень тонкое чувство Присутствия Бога во всем. Кто-то пришел к Его пониманию путем логических рассуждений. Многие физики, например, считают доказательством существования Бога теорию «большого взрыва». Вряд ли когда ни будь, мы получим прямое доказательство Его существования. Но вы ведь не стали бы верить в Бога только лишь потому, что вам о нем кто-то рассказал или только потому, что о Нем написано в книгах? Вы ведь не верили в любовь, до тех пор пока не испытали ее по-настоящему? Вспомните, пожалуйста, а вы сами никогда не разделяли людей на умных и глупых? Неужели ни разу вы не подумали о ком- либо: «Вот этот человек глупец», или: «А этот человек очень умный»? Но вы ведь не фашист, вы ведь не разделяете людей на касты и расы, на городских и деревенских, своих и чужих, богатых и бомжей? Притчи и коаны предназначались для вывода человека из привычного способа мышления. Без этого невозможно достичь Понимания. Называя человека глупцом эта птичка действует как старые дзэнские мастера, которые нередко пользовались своим посохом, чтобы выбить дурь из своих учеников.

Уважаемая Руна, видел и помню ваше мнение. Но пока высказались по теме далеко не все участники обсуждения. Вы, конечно, правильно поняли смысл советов. Но выводы мы с вами делаем совершенно противоположные.

Ну вот, теперь, когда страсти улеглись, можно продолжить обсуждение притчи. Давайте попытаемся поразмышлять над ней и выразить свое мнение. Я понимаю ее следующим образом: Здесь даны три совета по преодолению трех основных препятствий на пути человека в постижении истины. Первый совет: «Если ты чего-то лишился, пусть даже ты ценил это не меньше жизни, не жалей об этом.» То есть совет о преодолении привязанности к материальному. Второй совет: «Никогда не верь тому, что противоречит здравому смыслу и не имеет доказательств.» То есть совет о преодолении привязанности к идеям, догмам, к нематериальному. Третий совет, по моему самый важный. Он указывает на причину всех остальных препятствий – невежество. «Ты глуп, поэтому ты должен оставаться в границах, которые предназначены для обычных людей.»

Здорово встретить людей близких по духу. Спасибо!

Дзэн – это японское название чань. И действительно, он с готовностью впитал и переработал, по ходу своего развития, все распространенные на дальнем востоке философские системы. При этом Дзэн все же не сплав учений, а своеобразное, но буддийское учение. Здесь я не совсем согласен. В религиозных праздниках и ритуалах нуждаются все учения претендующие на массовость. Буддизм Махаяны создал такие потрясающие и глубокие философские учения, как Дзогчен, Махамудра и Йогачара. Махаяна дала миру много великих учителей. Один только Далай Лама чего стоит…

Я с удовольствием обсудил бы это с вами. Но тема этого раздела несколько иная…

Ученик спросил: «Как понимать абсолют?» Соен-са ответил: «Прежде всего, познать себя». «Как мне познать себя?» Соен-са поднял палку и сказал: «Видите это?» Затем он быстро ударил по столу палкой: «Слышите это? Палка, звук от удара и ваш ум – одно и то же или разное?» Ученик ответил: «Одно и то же». Соен-са сказал: «Если вы говорите, это одно и тоже, я ударю вас 30 раз. Если вы скажете, это разное я все равно ударю вас 30 раз. Почему?»

Еще одна мудрая притча... Истинное процветание. Один богач попросил Сенгая написать что-нибудь, чтобы процветание его семьи продолжалось от поколения к поколению. Сенгай взял большой лист бумаги и написал: "Отец умер, сын умер, внук умер " Богач рассердился: "Я просил тебя написать что-нибудь для счастья моей семьи. Зачем ты так шутишь?" "Я и не собирался шутить,- объяснил Сенгай.- Если твой сын умрет раньше тебя, это сильно огорчит тебя. Если твой внук умрет раньше сына, это разобьет вам сердца. Если в твоей семье от поколения к поколению будут умирать в том порядке, в котором я написал, это будет естественным ходом жизни. Я называю это истинным процветанием."

Да. Это один из самых известных коанов. Он так же был использован в вопросе телеигры "Что? Где? Когда?"

Спасибо! Специально для вас, Ксенита. Грязная дорога. Тандзан и Экидо шли однажды по грязной дороге. Лил проливной дождь. Проходя мимо перекрестка, они встретили красивую девушку в шелковом кимоно и шарфе, которая не могла перейти через рытвину. "Идем, девушка,"- сказал Тандзан сразу же. Он взял ее на руки и перетащил через грязь. Экидо ничего не сказал и молчал до тех пор, пока они не подошли к храму. Больше он не мог сдерживаться и сказал: "Нам, монахам, надо держаться подальше от женщин, особенно от молодых и красивых. Они опасны. Зачем ты сделал это?" "Я оставил девушку там, - сказал Тандзан.- а ты все еще тащишь ее?"

Арагами несомненно прав. Притчи очень хороший способ обучения и метод донести до слушателя некую мысль, которую было бы трудно выразить иным способом. К помощи притч приходили все великие учителя и мастера. Но притчи и рассказы суфийских и дзэнских мастеров имеют несколько иную цель. Эта цель – как бы вытолкнуть ум из привычного дуалистического понимания реальности. Разные притчи-коаны давались ученикам с разной подготовкой. Некоторым требовались годы на обдумывание, другие достигали понимания сразу же. В Дзэнской школе Риндзай коан является основным методом обучения. Хочу привести здесь пару своих любимых коанов. Суть Цзу-мина Цзуй-ень, думая, что он уже достиг чего-то в дзэне, совсем молодым монахом оставил монастырь Цзу-мина и отправился странствовать по Китаю. Когда он через много лет посетил монастырь, его старый учитель спросил: «Скажи мне, в чем Истина?» Цзуй-ень ответил: «Если облако не висит над горой, свет луны бороздит волны озера». Цзу-мин гневно взглянул на своего бывшего ученика: «Ты постарел. Твои волосы поседели, твои зубы поредели, а у тебя все еще такое представление об Истине!? Как можешь ты избежать рождения и смерти!?» Слезы оросили лицо Цзуй-еня и он низко склонил голову. Через несколько минут он спросил: «Скажите мне пожалуйста, в чем же Истина?» «Если облако не висит над горой, — ответил учитель, — свет луны бороздит волны озера». Прежде, чем учитель кончил говорить, Цзуй-ень стал просветленным. Рай и Ад. Солдат по имени Нобусиге пришел к Хакуину и спросил: "Правда ли, что есть рай и ад?" "Кто ты?"- спросил Хакуин. "Я - самурай,"- ответил воин. "Ты - солдат! - воскликнул Хакуин.- Что за начальник держит тебя в своем войске? У тебя лицо, как у нищего." Нобусиге так рассвирепел, что начал вытаскивать свой меч, но Хакуин продолжал: "У тебя есть меч! Но, наверное, он слишком туп, чтобы снести мне голову." Когда Нобусиге вытащил меч, Хакуин заметил: "Тут открываются двери в ад." При этих словах самурай, почувствовавший себя учеником мастера, вложил меч в ножны и поклонился. "Здесь открываются врата рая,"- сказал Хакуин.

О сходстве Дзэн с Тхеравадой. Естественно, сходство есть, хотя бы потому, что обе школы буддийские. Есть и принципиальные отличия. Например, кроме отмеченных в предыдущем посте, в Махаяне принимают обет Бодхисаттвы: «Достичь просветления во благо всех живых существ». Для Тхеравадина идеалом является Архат, человек полностью свободный от всех загрязнений и заблуждений, то есть достигший Нирваны. Не вижу смысла перечислять здесь все сходства и отличия этих двух, несомненно очень сильных школ. Могу сказать только, что мне ближе и понятнее Тхеравада, чем все школы Махаяны. Тхеравада проста, понятна, конкретна, логична и обладает стройной философской системой. Многие схожие эпитеты можно применить и к Дзэн. Другое дело, что Дзэн стоит, как бы особняком во всех буддийских направлениях и учениях. Буддизм должен был обладать высшей степенью толерантности к инакомыслию, чтобы под его сенью могла существовать и развиваться такая «еретичная» школа, как Дзэн. Я знаю, только одно направление схожее с Дзэн. Это Суфизм.

На самом деле существует некоторая путаница в терминах. Если интересно - подробнее можно прочитать здесь: http://www.dhamma.ru/lib/myth.htm Однозначно одно – называть Хинаяной Тхераваду неправильно. На сегодняшний день нет школы в буддизме, которую можно было бы назвать Хинаяна. Тхеравада – это школа старейших. Основывается на типитаке, собрании слов или сутр Будды. Представители же Махаянских школ создали несколько новых сутр и достаточно вольно интерпретировали учение. Я сам Дзэн – буддист. А это тоже одна из школ Махаяны.

На самом деле существует некоторая путаница в терминах. Если интересно - подробнее можно прочитать здесь: http://www.dhamma.ru/lib/myth.htm Однозначно одно – называть Хинаяной Тхераваду неправильно. На сегодняшний день нет школы в буддизме, которую можно было бы назвать Хинаяна. Тхеравада – это школа старейших. Основывается на типитаке, собрании слов или сутр Будды. Представители же Махаянских школ создали несколько новых сутр и достаточно вольно интерпретировали учение. Я сам Дзэн – буддист. А это тоже одна из школ Махаяны.

Будди́зм — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в юго-восточной Азии на основе идей Будды Гаутамы Шакьямуни. В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен срединный или Восьмеричный Путь достижения нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване. Буддизм — не столько религия, сколько мировоззрение, философия и способ жизни. Буддизм наиболее распространён в Тибете, Бирме, Таиланде, Шри-Ланке, Камбодже, Монголии, Вьетнаме, Корее, Китае и Японии. Традиционно буддизм делят на Махаяну и Тхераваду, так называемые Великую колесницу и Учение старейшин. Отличительной чертой Махаяны является учение о Бодхичитте — безграничной любви ко всем без исключения живым существам, и проистекающем из него понятием Бодхисаттвы — готовности отказаться от индивидуального достижения нирваны с целью спасения всех живых существ. К Махаяне относится тибетский буддизм, китайский буддизм и несколько отдельных буддийских школ. Последователи Махаяны подразделяют буддизм на Великую Колесницу (собственно Махаяну) и Малую Колесницу («Хинаяну»), которую называют также Колесницей Шраваков и Пратьекабудд. Само название «Хинаяна» (санскр. हीनयान, hīnayāna, буквально «Малая колесница») было введено методически для обозначения буддистов, ограниченных только стремлением к индивидуальному спасению, и применялось в исторической полемике с другими школами раннего буддизма и с целью объяснения понятия бодхичитты. Тхеравада — единственная сохранившаяся из школ Никая (раннего буддизма), применение по отношению к ней термина «Хинаяна» невежливо и некорректно. Тхеравада активно использует понятие метта-бхавана, аналогичное понятию Бодхичитты в Махаяне, и под определение Хинаяны не подпадает. В тибетском буддизме вводится также понятие Ваджраяна (Алмазная колесница или тантрический буддизм). Иногда её считают отдельной, третьей колесницей, иногда — одной из школ Махаяны. Характерной чертой Ваджраяны является тантра. Эта ветвь распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда — в Бурят-Монголию, Тыву и Калмыкию.

Впервые узнал о гештальт-терапии в прошлом году в Таиланде, где я был на обучении буддийской медитации Випассаны. Рассказала мне о ней практикующий гештальт –терапевт Светлана. Она приехала в Таиланд, чтобы с близи познакомиться с истоками своего метода, то есть с буддизмом. Светлана участвует на нашем форуме здесь: http://buddhism.am/e107/e107_plugins/forum...opic.php?737.40 Сейчас уже не подлежит сомнению, что основы этой терапии лежат в буддийских методах работы с умом или медитации. Сами отцы основатели гештальттерапии часто упоминали об этом. Дзэн-будизм и другие школы буддизма в течении 2500 лет совершенствовали эти методы. Это и медитация и специальные парадоксальные вопросы – диалоги, коаны. Многие методы и выводы, из приведенных вами статей, буквально копируют дзэн-буддийские. Я сам практикующий дзэн-буддист. Думаю, что гештальт это еще один хороший способ познания самого себя, а значит познания Истины.