Удины

[Damir]

ГЛАВНАЯ

Удины (самоназвание — уди), народ в Азербайджане, один из древнейших коренных этносов этой страны.. В настоящий момент 6100 удин компактно проживают в сёлах Нидж и Варташен (ныне Огуз) – 6,1 тыс. чел. Остальные по разным причинам, прежде всего из-за войны Армении и Азербайджана, вынуждены были после 1988 года покинуть места постоянного проживания. Небольшие группы удин проживают также в Грузии и России. Общая численность – 8000 человек. Родной язык – удинский. Удины владеют азербайджанским языком, часть знает русский.

ИСТОРИЯ

Удины принадлежат к тем 26 албанским племенам, что являются создателями Албанского царства. Научный мир впервые проявил к ним интерес в начале XIX в. С тех пор появилось более 150 работ по антропологии, языку, этнографии, истории, происхождению и культуре удин.

Первые достоверные сведения об удинах появились 2500 лет тому назад. Об их предках – утиях – рассказывает в своей «Истории» древнегреческий автор V в. до н.э. Геродот. Они упомянуты в «Географии» древнегреческого писателя I в. до н.э. Страбона при описании Каспийского моря и Кавказской Албании. Впервые этнический термин «удины» появляется в «Естественной истории» римского автора I в. н.э. Плиния Старшего. В «Географии» древнегреческого писателя II в. н.э. Птолемея сообщается, что у Каспийского моря живут различные племена, в том числе — уды.

Наиболее подробные свидетельства об удинах содержатся в «Истории страны Алуанк», написанной на армянском языке местным автором Моисеем Каланкатуйским, жившем в VIII в. и принадлежащем, по его собственным словам, к удинскому племени. Он же сообщает о мифическом родоначальнике 26 албанских племен — Аране: «От его (Арана) сына произошли племена Утийского, Гардманского, Цавдейского, Гаргарского княжеств».

Появившись в III в. до н.э., Албанское царство непрерывно существовало до VII в. н. э. и включало в себя как современный Азербайджан (Кавказская Албания), так и Южный Дагестан до Дербента и прилегающие территории Грузии — Кахети/Эрети. Все эти земли составляли 11 исторических областей Албании: Чола, Лпиния, Камбисена, Эджери, Ла, Шаки, Пайтакаран, Гардман, Ути, Арцах, Сюник. Как считают специалисты, государственным языком Албанского царства, был древнеудинский. Область Ути, заселенная утиями/удинами, была известна таким древнегреческим авторам как Отена. В начале IV в. албаны, в их числе удины, приняли христианство, как и их соседи: армяне и грузины. В начале следующего столетия на основе древнеудинского языка был создан албанский алфавит, появилась переводная и оригинальная литература. Стали известны албанские писатели и историки, поэты и риторы, правоведы и философы. С того времени до нас дошли некоторые документы и эпиграфические памятники в Азербайджане и Южном Дагестане.

После арабского завоевания Азербайджана в VII в. и включения всей страны в состав Арабского халифата, большинство местного населения, в том числе удины, приняло ислам. Но часть их сохранила прежнюю веру, вследствие чего в VII в., волей арабского халифа, оказалась включена в состав армяно-григорианской церкви, которая уже с VI в. предпринимала попытки подчинить себе автокефальную Албанскую Церковь. Произошло это вопреки серьёзным конфессиональным различиям между Албанской и Армянской церковью. Правда, и после VIII в. сохранились албанский католикос и его канцелярия, однако начался процесс активной деэтнизации и арменизации албан-христиан. В итоге большинство удин-христиан слились с армянами и полностью утратили свой язык и культуру. В 1836 году Св. Синод Русской Православной Церкви и российское правительство постановили ликвидировать престол и канцелярию албанского католикоса, что положило конец даже номинальной автономии Албанской церкви.

Часть удин-христиан сумела сохранить до наших дней свою самобытность и родной язык (правда, уже бесписьменный), хотя испытала сильное влияние григорианской церкви. Православная часть удин, переселившаяся в Грузию в 1920-е годы, избежала этой трагедии. В период коллективизации и раскулачивания (1930-е г.) отдельные семьи удин были выселены или бежали в Баку, Евлах, Шеки, Мингечаур (при паспортизации их записали армянами).

В XIX в. удины в Азербайджане проживали компактной массой в селах Нидж, Варташен, Мирзабейли, Варданлы, Баян, Султан-Нуха, Бум, Мухлугувак, Кирзан, Киш, Джоурлу, Малых, Енгикенд, Сейсулла, Гасанкала и ряде других.

РЕЛИГИЯ. Распространение христианства на территории Кавказской Албании традиция связывает с событиями II в. н. э., когда апостол Елисей (Егише), рукоположенный апостолом Иаковом — первым иерусалимским патриархом, построил церковь в Гисе. Две последующие церкви — в гаваре Амарас и г. Цри (Утик) — заложили соответственно св. Григорий Просветитель и его внук Григорис, рукоположенный епископом по настоянию албанского царя Урнайра (на этом основаны дальнейшие притязания Армянской Церкви на роль старшей по отношению к Албанской; напротив, албанская традиция подчеркивала собственную первопрестольность). Ко времени Агуэнского собора (488 г. или 493 г.), созванного албанским царем Вачаганом III Благочестивым, местная церковь имела уже своего архиепископа (резиденция г. Партав – Берда) и 8 епархий (Партавская, Кабалинская, Гардманская, Шакинская, Пайтакаранская, Амарасская и др.).

Когда в 590 г. византийский император Маврикий учредил на своей территории альтернативный Халкидонитский католикосат для армян, Албанская Церковь приостановила отношения с расколовшейся «отступившей» Армянской Церковью. Глава Албанской Церкви стал рукополагаться на месте (учреждение католикосата), кроме того, к рукоположению от Албанского католикоса переходит Сюник. Во время греко-армянских споров о неполных 9 чинах своего католикоса патриархом албанского — архиепископом, грузинского — митрополитом; оба последних оспорили это.

Неудачная попытка перейти в халкидонитство была предпринята при албанском католикосе Нерсесе Бакуре (688-704 гг.), после низложения которого Албанская Церковь потеряла автокефалию и вошла в состав Армянской (албанский католикос рукополагался армянским). Формально албанский католикосат (резиденция в Гандзасаре) просуществовал до середины XIX в., затем был упразднен, а соответствующие приходы переподчинялись непосредственно Эчмиадзинскому католикосату (Адербеджанская и Арцахская епархии).

Окончательный переход западных групп удин в православие (халкидонитство), начался в XI-XIII вв.

Православным удином Петром Силиковым в окрестностях Варташена был построен монастырь Апостола Елисея, который затем перешел под юрисдикцию Армянской Церкви. После вхождения Закавказья в Россию восстановление православия в регионе стало одной из задач официальной политики (православные миссионеры — удины И. Бежанов и другие, открытие православной церкви в 1822 г. в Варташене). Ныне православная церковь Варташена превращена в музей. Таким образом, причисление удин, по незнанию или преднамеренно, к армянскому этносу — историческое недоразумение, если не политическое притязание.

ФОЛЬКЛОР И ТРАДИЦИИ

Удинский фольклор чрезвычайно разнообразен. Часть его сохранилась до наших дней, часть — известна по записям прошлого столетия. Даже после принятия христианства удины, как и другие албанские племена, не забыли свои прежние обычаи и сочетали их с новой религией. Например, в доме, в очаге, по-прежнему днем и ночью горел негасимый огонь, что говорит о пережитках зороастризма.

Пятница считалась счастливым днем: что ни начни тогда, все пойдет успешно. Распространены были разные поверья, гадания, магические действа. Большое влияние имели знахари, лечившие от сглаза и болезней. Удины поклонялись Луне, бывшей у албан главным божеством. И сейчас удины-христиане нередко обращают свои молитвы к Луне. Не случайно албанское (удинское) название этого светила — Хаш связывается с символом и названием креста – в удинском языке до сих пор сохраняется термин «хашдесун» в значении «креститься». Среди других объектов поклонения были Солнце, огонь, священные камни, деревья, ручьи, родники. Был распространен и культ предков. Сохраняя присущую им индивидуальность, удины-христиане испытали на себе большое влияние азербайджанского мусульманского окружения: в языке и быте, культуре и традициях, одежде и обрядах, пище и обычаях.

Некоторые традиции сближают удин и карабахских армян. Оджах – святое место за пределами села. «Оджахи», как и церковь, увязываются с христианским культом (около с. Варташен: священная роща при церкви св. Елише и «оджах» св. Георгия; около с. Нидж: «Кемрат оджах», «Джотари оджах», «Ялогитяни оджах»; около с. Бум: «Булун оджах»; их связь с огнем, кроме этимологии названия, проявляется в форме — груда камней со свечой). Фактически сакральная роль «оджаха» выше чем у церкви (такая же система верований — у армян Карабаха).

Удины пользуются календарями: юлианским (так называемый старый стиль) в качестве народного (сакрального, церковного). Наиболее почитаемые праздники и даты):

Рождество (удины-православные отмечали 25.12/7.01, удины-григориане — 06.01/19.01).

Масленица (неясно отмечалась ли вся масленичная неделя?).

Великий Пост (гъирух, гъурух, этимологизируется как «дни»; 7 недель, заканчивается Пасхой).

Вербное воскресенье – все девушки и женщины шли в церковь (единственный день в году, когда в церкви встречалась молодежь обоих полов). Жертвоприношение в ограде церкви.

Пасха (Калаахсибай, букв. «Большой праздник», Воскресенье).

1-й день. Жертвоприношение в ограде церкви (у православных удин в том числе). Крашение яиц. Большой церковный праздник. Ниджцы удины часто отмечают, как календарную дату по солнечному календарю (Майсун ахсибай, букв. «Майский праздник», 02.05).

2-й день. Поминание на кладбище (плов, фрукты, сладости).

3-й день Пасхи (Кала ГергецI, букв. «Большая церковь», престольный праздник монастыря Св. Елисея). При входе в церковь, перед трапезой и при выходе, все прикладывались к иконе.

Вознесение (Гъокъма, этимологически связано с Гъокъкъа «фокус, шутка, чудо» — 40-й день после Пасхи, Четверг).

Преображение – накануне девушки красили руки бальзаминой (специально для этой цели женихи посылали ее своим невестам), собирались у «оджаха» св. Георгия.

Поминальный день (приходится на середину сентября, воскресенье).

Удины вели оседлый образ жизни, занимаясь многоотраслевым культурным земледелием, ремеслом и отгонным скотоводством. Многие церемонии и календарь у удин связаны с земледелием, например, освящение виноградника. В удинской лексике до сего дня сохранились названия некоторых месяцев, бытовавшие в далеком прошлом и связанные с хозяйственной деятельностью: тулэ/туэн — виноградный, намоц/камоц — сырой, цилэ/шили — семенной, бокавон — палящий, йехнийа/ йехна — жатвенный, хабнийа/хибна — третий.

Кухня удин разнообразна, включает мучные, молочные, мясные, растительные блюда. Стоит специально отметить кушанье хариса: это — разваренная до кашицеобразного состояния пшеница, густо заправленная сливочным маслом и кусочками мяса или птицы. Хариса — традиционная пища земледельцев, издревле известная в Передней Азии, в том числе у сирийцев, от которых под тем же названием, была заимствована удинами и их соседями.

Традиционная одежда удин общекавказского типа. У мужчин — рубаха, длинные шаровары, архалук, чарыхи, башмаки, папаха. Женская одежда — яркие туникообразные рубахи, длинные шаровары, архалук, чарыхи, башмаки, и обязательный пояс. Женский головной убор удинок — дагта — сложное своеобразное «сооружение», состоящее из нескольких элементов: сперва на голову возлагали круглую шапочку-тюбетейку гатар, поверх повязывали челебенд – два матерчатых треугольника, соединенные тесьмой, концы которой завязывали под подбородком. Это и был собственно дагта, поверх чего налагали белый треугольный платок йалыгат, затем небольшой платок тепелик, концы которого завязывали под подбородком. Поверх всего была динайа — большой черный платок.

Удины рано вступали в брак: юноша в 16 лет, девушка в 13 лет. У удин предпочтительны браки в своей среде, но одновременно соблюдается строжайший запрет на браки даже с дальними и некровными родственниками: не ближе седьмого колена. В далеком прошлом для удин была характерна большая семья, члены которой состояли между собой в близком родстве, жили компактно, по «семейным» кварталам. В каждом таком квартале имелся глава, обычно старший в большой семье, руководивший полевыми и садовыми работами. Отец — глава и повелитель дома, которому повинуются беспрекословно все члены семьи.

Удинки в прошлом вели замкнутый образ жизни: лицо закрывали, ели отдельно от мужчин, с посторонними в разговор вступать не смели, без разрешения мужа жена не имела права выйти из дома.

Основные свадебные церемонии удин начинались утром, и продолжались затем в узком кругу родственников в течение нескольких дней. Играли тар, кеманча, дэф, зурна, балабан. Гости веселились, пели, танцевали. Среди танцев — узундере, который переняли и соседние народы. У удин также распространен издревле бытующий среди автохтонов Азербайджана танец йаллы.

ЯЗЫК

Удинский язык — один из лезгинских языков, входит в кавказскую языковую семью. Распространен в селах Огуз и Нидж Габалинского района Азербайджана и в селе Октомбери (Зенобиан) Кварельского района Грузии. Имеет 2 диалекта: ниджский и огуз-октомберийский.

Удинский язык — предположительно потомок языка населения исторического государства Кавказская Албания. От других лезгинских языков отличается наличием более простого консонантизма, в грамматической системе — отсутствием грамматических классов при наличии окаменелых (сросшихся с основой) классных префиксов и суффиксов, наличием нерегулярных в отношении словоизменения (дефектных) именных и глагольных основ. В удинском языке развито именное словообразование. Типы личного спряжения глаголов координированы с синтаксической конструкциями предложения — номинативно-эргативной, дативной, посессивной. Имеются архаичные суффиксы множественности, зачатки категории залога, форма винительного падежа. Наблюдается тенденция к унификации дативной и эргативной конструкций у глаголов чувственного восприятия за счет эргативной конструкции. Исторически, на протяжении столетий, в связи с особенностями жизни племен Кавказской Албании в их языках отложились заимствования из среднеперсидского, древнегреческого, древнесирийского и ряда других развитых и распространенных в Передней Азии языков. Эти заимствования сохранились и в современном удинском языке, однако доминирующее влияние на удинскую лексику оказал тюркско-азербайджанский язык.

В XIX в. удины получили возможность приобщиться к письменной культуре нового времени. В 1854 г. открылась первая удинская школа, затем — сельское училище с преподаванием на русском языке. В 1931-1933 гг. обучение удин велось на родном языке, с 1937 г. в Азербайджане — на азербайджанском и русском, в Грузии — на грузинском. Продолжали образование предпочтительно в Баку, Тбилиси, городах России.

Современное развитие.

После выхода в 1992 году указа Президента Азербайджана о защите и государственной поддержке малых народов, активизировалось культурно –просветительское общество удин «Орайин» («Родник»). Общество готовит и издает за государственный счет литературу и учебные пособия по удинскому языку, печатает сборники удинского фольклора и рассказы единственного в настоящее время удинского писателя Яши Удина; пропагандирует историю и культуру удин, как составную часть общеазербайджанской; поддерживает связи с удинами, проживающими за пределами своей исторической Родины. В селе Нидж рекомендуется создать Историко-этнографический музей под открытым небом. Обучение в школах Ниджа в настоящее время ведется на азербайджанском, русском и удинском языках. Удинский преподают в начальных классах (для коренных жителей).

Также поднят вопрос о восстановлении Албанской Автокефальной Церкви, одной из старейших на Земле и ведущей свою историю с IV века. Рассматривается вопрос о признании недействительным решения 1836 г. Предлагается восстановить один из раннесредневековых храмов Албанской церкви, чтобы удины-христиане получили возможность отправлять свои религиозные потребности.

[Damir]

ИЗ ШУМЕРА В АЗЕРБАЙДЖАН

Шумеро-аккадская культура сохранилась в азербайджанцах вопреки историческим стереотипам

Валех РЗАЕВ

Два тысячелетия тюркской культурной и политической экспансии не прошли для этих народов даром. К концу XVII столетия нашей эры появились симптомы «усталости», приведшие к распаду большинства тюркских государств, империй и царствующих династий. Эти народы, занимавшие выгоднейшие геополитические позиции от Великой Китайской стены до Балкан и Месопотамии оказались лакомыми кусками на пиршестве европейских военно-политических стратегов. Уже никто не просил руки тюркской принцессы в надежде породниться с могущественной династией и мало кто приглашал тюркские мобильные отряды в качестве отборной гвардии. Тюркский военно-политический и культурный престиж деградировал с катастрофической скоростью. На этом фоне начинается расцвет европейского востоковедения - и надо ли говорить, что в исследованиях, взращенных многовековой конфронтацией и враждебностью - естественными следствиями борьбы за мировое господство - опасные и одновременно «непрестижные» тюрки занимали соответствующее положение.

Слова французского писателя, ориенталиста и художника XVIII века Эжена Фромантена о том, что недостатком Востока является то, «что он нам незнаком», многими ориенталистами-политиками были восприняты с «купеческой пытливостью». Недостаток Востока они решили превратить в преимущество для себя - кто будет проверять достоверность их научной информации, степень компетентности и истинность умозаключений? Поэтому созданные о Востоке мифы с годами спрессовывались в непреложные аксиомы, не нуждающиеся в доказательствах. Известен курьезный случай, когда англичанами был вывезен

из Персии человеческий череп, @ выставленный в Британском Азиатском Музее как эталон арийского (индоевропейского) черепа. Но никто не удосужился поразмыслить над тем, что эталон, вывезенный из арийской Персии, мог принадлежать не индоевропейцу, а тюрку, ибо раскопки велись в окрестностях Тебриза, населенного азербайджанцами, как весь север и северо-запад Персии. Однако такая «мелкая» деталь британским историкам, по всей вероятности, показалась несущественной. Возможно, они и не задумывались над этим. Как и поныне в Америке все из СССР являются просто «русскими», так и британцы решили, что в Персии живут только персы.

История - самая политизированная наука. С ее помощью можно оправдать любую захватническую войну, или наоборот- оборону территориальной целост

ности государства узаконить в общественном мнении как агрессию. Все зависит от того, какую политику проводит в данный момент держава. В силу этих причин среди историков так редки люди независимые. Поэтому мифы, рожденные однажды, очень долго не хотят умирать.

В Vll веке до н. э. ассирийские хроники отмечают нашествие кочевников, прошедших через Дербентский проход по каспийскому побережью нынешнего Азербайджана, которых вел вождь Испака, глава ишгузов. В это время восставшие против Ассирии мидийские племена в союзе с царством Манна образовывают государство Мидия, ставшее впоследствии Азербайджаном и приглашают в союзники ишгузов.

В древнееврейской «Книге Иеремии» вместе с Урарту и Манной в качестве зависимого от Мидии государства упоминается «царство Ашкуз» (Ашкеназ). Популярность этих кочевников в Передней Азии была так велика, что их этноним в еврейском написании станет много спустя обобщающим термином и антропонимом.

Существует мнение об ираноязычии ишгузов, основанное на внешнем сходстве имени Испака и мидийского слова «спака»- собака. Однако утверждения историков о ираноязычных мидянах и ишгузах столкнулись с тем, что этот этноним до сих пор не удалось истолковать с помощью иранского словаря, несмотря на колоссальные усилия целой когорты ученых. И, тем не менее, как пишет Олжас Сулейменов, эта мало обоснованная версия стала со временем аксиомой: ишгузы - одно из иранских племен. Мидия - ираноязычное государство.

Для многих ученых, считающих Мидию ираноязычной страной, а тюрок - пришельцами в XII веке н. э. на ее территорию, было непонятно, почему мидийские племена находились в конфронтации с персами, приглашая в союзники тюркские кочевые племена. А ларчик открывался весьма просто: Мидия на две трети была населена тюрками, противостоящими вместе с другими союзникам и сородичами против персидской (арийской) экспансии.

Однако одним из самых важных свидетельств, способных произвести переворот в истории тюркских народов Передней Азии, явилась книга крупнейшего французского историка XIX столетия Элизе Реклю «Человек и земля» (Санкт-Петербург, книгоиздательство П. П. Сойкина, 1908). Следует заметить, что по странному стечению обстоятельств практически ни один современный исследователь Востока или тюрколог не заметили существования данной книги - в частности, первого тома, озаглавленного «Первобытные люди. Древняя история», где собрана ценнейшая информация о древнейшем периоде истории Среднего Востока. Но не менее ценны и комментарии самого Элизе Реклю, проливающие свет на истоки геополитических теорий, имевших хождение в XIX и в ХХ столетиях.

«Мы начинаем описания земли и ея народов с Ирана. Это вполне логично: для нас, собственно, история и начинается на этом срединном плато (плоскогорий), откуда события стали развертываться в обе стороны - к Востоку и к Западу. Заря истории этих стран начиналась за 10.000 лет до нашей эры. Там, в треугольнике, образуемом Тегераном, Таврисом и Хамаданом, лежит центр тяжести всего индийского и персидского мира, устроившегося на Иранском плато. Там он находится и теперь».

Свидетельств тому было много - археологические находки и искусствоведческая экспертиза предметов тогдашней культуры, характерной по всем признакам для тюрок и дошедшей до сегодняшнего дня в традициях азербайджанского декоративно-прикладного искусства.

Треугольник, о котором идет речь - древня территория современного Южного (Иранского) Азе я Мидия и рбайджана. Таврис(Тебриз)являетсястолицейАзербайджана, а Хамадан - один из крупнейших азербайджанских городов. Именно здесь, подчеркивает Э. Реклю, происходило«развитиеарийскихнародов,культура которых действительно направляется более или менее известным путем с Иранского плато к берегам Сены и Темзы. Поэтому - и не без основания - все западные и восточные народы (европейцы, американцы, индусы, китайцы) взирают на страны Ирана как на область своих предков».

Проведя лингвистические наблюдения, французский историк приходит к выводу, что «семитическия и татарския (тюркские) заимствования, замечаемые в большом числе в арийских языках, также приводят к Иранскому плато, т. е. к Персии, расположенной как раз между равниной семитической Халдеи и туранскими (тюркскими) степями Закаспийской области. Изучение племенных элементов, соединенных между Памирами и Месопотамией, показывает, что с начала истории здесь обитали три расы: семиты, арийцы и - полная противоположность в лингвистическом отношении - туранцы (тюрки). Первые остановились у Загроша, а туранцы и арийцы оспаривали другу друга обладание Иранским плоскогорьем».

Далее он продолжает: «Геродот в одном отрывке своей истории перечисляет шесть племен (родов) Мидян. Из истолкования их имен, которые пытались сделать Опперт и Ленорман, выходит, что два племени, называемые «арийскими», были того же происхождения, что и персидский народ. Остальные же четыре племенные группы составляли «туранскую» основу сельского населения, разделяемую на две группы: оседлых земледельцев и пастухов-кочевников. Двадцать шесть веков тому назад горная область между Араксом и плато Ирана была еще населена народностями, не смешанными с арийцами. Как бы символом антагонизма между туранцами и арийцами является вековая борьба между Мидянами и Персами.

Масса порабощенного народа на северо-западе Иранского плато (имеется в виду территория Мидии и, соответственно, Южного Азербайджана) долго еще продолжала говорить на неарийском языке, и персидские цари принуждены были признать его одним из официальных языков своей империи. В надписях, которые мы видим еще на утесах (Бехисутун), второе место после персидского занимает какой-то агглюнативный язык, в котором специалисты замечают родство с тюркскими наречиями. Этот язык был народным языком и по традиции получил место впереди вавилонского, за которым следует египетский. В двух местах древней Мидии, упоминаемых Шпигелем, исследователи нашли надписи, сделанные на каком-то языке, несомненно, туранского (тюркского) происхождения, на котором говорили древние обитатели страны, порабощенные завоевателями-арийцами».

Читая Элизе Реклю, я наткнулся на то, что «аккады» (или «горцы») того же туранского происхождения. Ему вторит его современник, шведский христианский миссионер Эрик Нюстрем в «Библейском словаре»(Канада, Торонто, 1985),изданном на десятках языков.

В главе «Вавилон» сообщается, что Вавилон был построен жат ясным культуры в доказательством того, что задолго до семитической Нимродом, сыном Хуша. Надписи на кирпичиках служат ясным доказательством того, что за долго до семитической культуры в Халдее существовала культура более древнего происхождения, язык которой не имел никакого сходства с еврейским или арабским, но с ясными признаками турецко-татарского происхождения. Это был аккадский народ, создавший халдейскую культуру. Он же изобрел клинообразные письмена и воздвиг города Ур, Эреж, Арку, Вавилон и другие, о чем свидетельствуют как надписи на кирпичиках, так и Библия. С этим народом за 3.000 лет до Рождества Христова соединился так называемый прото-халдейский, несемитический элемент. Семиты, пришедшие из Аравии и постепенно забравшие в свои руки власть, приняли их халдейскую культуру и образование. Позднейшие властители (после середины второго тысячелетия до Р. Х.) называли себя в письменах «царь Сумера и Аккада».

Крупнейший норвежский путешественник и историк Тур Хейердал своими опытами в 70-е годы доказал, что предки норвежцев появились в Скандинавии из Азербайджана несколько тысяч лет тому назад. На скалах Гобустана близ Баку великий норвежский ученый обнаружил изображения кораблей, на которых древние викинги переплывали моря. Однако к этой находке Тур Хейердал шел годами упорных поисков с помощью этнолингвистических исследований и сопоставлений, приведших его в Азербайджан, где по его убеждению сосредоточен самый древний центр общетюркской цивилизации. Достаточно будет отметить, что некоторые старинные скандинавские, германские имена можно объяснить лишь с помощью сравнительного словаря тюркских языков: Гуннар, Тур, Курт и т.д. Таким образом, восстанавливается исторический путь азербайджанского народа, умышленно искаженный советскими историками в угоду реализации геополитических планов расчленения и ликвидации азербайджанской нации, исторических территорий и государственности.

В том же словаре Эрика Нюстрема интересующиеся армянской историей могут обнаружить главу «Армения», в которой говорится, что в Библии Армения носит названия Арарат, Миния, Аскеназ, Фогарма. И некоторые название Армения производят от Хар-Мини, т. е. «небесная гора».

«Первоначально жители Армении называли ее Биайной. Они постоянно воевали с ассирийскими царями. Сами представляли собой союз нескольких племен, который около 880 г. до Р. Х. слился в государство, названное несколько десятков лет спустя Халдисским, по имени их божества - Халдиса. Около 550 г. с запада вторгся воин

ственный народ армяне и покорил Халдисское царство. Христианство проникло в начале Ш века после Р. Х.».

Врядли шведского христианского миссионера можно заподозрить в пристрастии к мусульманам-тюркам, но его словарь в части, посвященной Армении - убедительное свидетельство того, что как само название Армения, Арарат, Аскеназ, так и другие географические названия, сохранившиеся в Библии о территории, куда в прошлом столетии путем сложнейших геополитических интриг и нескончаемого потока азербайджанской крови была втиснута нынешняя армянская государственность, восходят к тюркским корням и могут обрести свой смысл только с помощью тюркского

ановимся на обозначении Хар-Мини, что в переводе анского означает «высокое место, на которое садится как «место тысячи снегов». Дело в том, что «мин», «мини» переводится как «садиться, опускаться», и как «тысяча». Далее Фогарма (Богарма), что переводится как «захватывающий дух». Сами армяне называющие себя «хай», а Армению «Хаястан» (арм. Хай, тюрк. Стан) при всех ухищрениях ереванских историков так и не смогли переписать историю так, чтобы не оставить тюркских следов, как это было сделано с 97% топонимических обозначений Армянской ССР азербайджанского происхождения. Вспомним только озеро Гейджа (небесная) переименованную большевиками в Севан. Таких примеров тысячи и они хорошо известны каждому азербайджанцу.

Более того, ираноязычные топонимы Армении принадлежат обитавшим здесь ираноязычным курдским племенам, часть которых с наступлением советизации уничтожили и заставили переселиться на территорию современной Азербайджанской Республики, а другую вытеснили в Турцию. За десятилетия советизации Закавказья история курдов была подвергнута столь фундаментальной пропагандисткой обработке, что из памяти этого народа постарались стереть самые важные этапы трагедии, нашедшие косвенное отражение даже у великого русского поэта и любознательного путешественника А.С. Пушкина. Ибо первый удар во время так называемой «армянской резни» пришелся по курдским поселениям, которые возбужденные армянские боевики вырезали без жалости, с целью вытеснить их и одновременно спровоцировать ответные действия, вылившиеся позже в грандиозную авантюру, сопровождающуюся кровью мирных турок, азербайджанцев, курдов и армян. Русские офицеры, ставшие свидетелями того, как «армянские добровольцы» под российским флагом проводили целенаправленное уничтожение курдского и турецкого мирного населения Карса, Эрзурума, Вана и др. районов, оказавшихся под контролем русской армии в период русско-турецкой войны, были страшно возмущены и требовали уголОм командования прекратить бесчеловечное избиение мирных крестьян и использование русских мундиров. Они понимали, что на их глазах разворачивается масштабная провокация, цель которой любым способом столкнуть местное население с русской армией. В этом были заинтересованы некоторые европейские государства, мечтающие вовлечь Россию в изнуряющую войну и обескровить ее. Но это - отдельная песня, из которой слов не выбросишь». И к ней мы вернемся в ближайшем будущем.

Обратимся к Библии. Если даже в Священной Книге Армения известна по тюркскому звучанию, значит, древние историки бесстрастно зафиксировали непреложный факт - на территории нынешней Армении тысячи лет тому назад жили тюркские племена, которые являются автохтонами . Но трагедия заключается в том, что благодаря бездеятельности азербайджанских историков и отсутствию полнокровной государственной программы по изучению истории Азербайджана и ее популяризации, сложилась ситуация, когда у квартиранта больше документов на арендуемую квартиру, чем у хозяина. Никто и не задумывается над тем, фальшивые эти документы или нет. Результат вполне прогнозируемый: за последние 80 лет около 2 миллионов беженцев, потеря 50% азербайджанских территорий и народ, раздробленный на четыре части. История вынуждена повторяться, потому что ее никто не слушает, как говорил Лоренс Питер.

Edited September 8, 2004 by Damir

[sergo]

Обратимся к Библии. Если даже в Священной Книге Армения известна по тюркскому звучанию, значит, древние историки бесстрастно зафиксировали непреложный факт - на территории нынешней Армении тысячи лет тому назад жили тюркские племена, которые являются автохтонами . Но трагедия заключается в том, что благодаря бездеятельности азербайджанских историков и отсутствию полнокровной государственной программы по изучению истории Азербайджана и ее популяризации, сложилась ситуация, когда у квартиранта больше документов на арендуемую квартиру, чем у хозяина.

Вах. Ышо один клоун с бакилиляра. Ну и плодороден же Апшеронский полуостров на фальсификаторов и демагогов. Видите ли все ученные мира - дураки, раз не пишут о том, что турки являются автохтонами в Передней Азии. Это известно только им - великим азерским истерикам, таким как Алекперов, Буниятов, Асадов, Мамедова. Вся это клоунада с автохтоностью турок на Кавказе просто вызывает смех у нормальных людей. Это надо же как быстро потомки кочевых туркменских племен еще до 1918 года не называвшие себя азери, вдруг вспомнили что они же шумеры, они же гунны, они же скифы, они же египтяне, они же предки арабов и евреев, они же основатели Рима и строители Вавилонской башни. И все это один народ - азирбажанцы (как говоривал Михал Сергеич). Ах да, недавно они объявили, что турки являются предками русов и алан.На одном из их сайтов и Адама и Мухамеда сделали турком. Так что все народы происходят о турков. И христианство основано турком, и Ислам основан турком. Вот так вот.

[Babik]

ИЗ ШУМЕРА В АЗЕРБАЙДЖАН

Шумеро-аккадская культура сохранилась в азербайджанцах вопреки историческим стереотипам

Валех РЗАЕВ

Два тысячелетия тюркской культурной и политической экспансии не прошли для этих народов даром. К концу XVII столетия нашей эры появились симптомы «усталости», приведшие к распаду большинства тюркских государств, империй и царствующих династий. Эти народы, занимавшие выгоднейшие геополитические позиции от Великой Китайской стены до Балкан и Месопотамии оказались лакомыми кусками на пиршестве европейских военно-политических стратегов. Уже никто не просил руки тюркской принцессы в надежде породниться с могущественной династией и мало кто приглашал тюркские мобильные отряды в качестве отборной гвардии. Тюркский военно-политический и культурный престиж деградировал с катастрофической скоростью. На этом фоне начинается расцвет европейского востоковедения - и надо ли говорить, что в исследованиях, взращенных многовековой конфронтацией и враждебностью - естественными следствиями борьбы за мировое господство - опасные и одновременно «непрестижные» тюрки занимали соответствующее положение.

Слова французского писателя, ориенталиста и художника XVIII века Эжена Фромантена о том, что недостатком Востока является то, «что он нам незнаком», многими ориенталистами-политиками были восприняты с «купеческой пытливостью». Недостаток Востока они решили превратить в преимущество для себя - кто будет проверять достоверность их научной информации, степень компетентности и истинность умозаключений? Поэтому созданные о Востоке мифы с годами спрессовывались в непреложные аксиомы, не нуждающиеся в доказательствах. Известен курьезный случай, когда англичанами был вывезен

из Персии человеческий череп, @ выставленный в Британском Азиатском Музее как эталон арийского (индоевропейского) черепа. Но никто не удосужился поразмыслить над тем, что эталон, вывезенный из арийской Персии, мог принадлежать не индоевропейцу, а тюрку, ибо раскопки велись в окрестностях Тебриза, населенного азербайджанцами, как весь север и северо-запад Персии. Однако такая «мелкая» деталь британским историкам, по всей вероятности, показалась несущественной. Возможно, они и не задумывались над этим. Как и поныне в Америке все из СССР являются просто «русскими», так и британцы решили, что в Персии живут только персы.

История - самая политизированная наука. С ее помощью можно оправдать любую захватническую войну, или наоборот- оборону территориальной целост

ности государства узаконить в общественном мнении как агрессию. Все зависит от того, какую политику проводит в данный момент держава. В силу этих причин среди историков так редки люди независимые. Поэтому мифы, рожденные однажды, очень долго не хотят умирать.

В Vll веке до н. э. ассирийские хроники отмечают нашествие кочевников, прошедших через Дербентский проход по каспийскому побережью нынешнего Азербайджана, которых вел вождь Испака, глава ишгузов. В это время восставшие против Ассирии мидийские племена в союзе с царством Манна образовывают государство Мидия, ставшее впоследствии Азербайджаном и приглашают в союзники ишгузов.

В древнееврейской «Книге Иеремии» вместе с Урарту и Манной в качестве зависимого от Мидии государства упоминается «царство Ашкуз» (Ашкеназ). Популярность этих кочевников в Передней Азии была так велика, что их этноним в еврейском написании станет много спустя обобщающим термином и антропонимом.

Существует мнение об ираноязычии ишгузов, основанное на внешнем сходстве имени Испака и мидийского слова «спака»- собака. Однако утверждения историков о ираноязычных мидянах и ишгузах столкнулись с тем, что этот этноним до сих пор не удалось истолковать с помощью иранского словаря, несмотря на колоссальные усилия целой когорты ученых. И, тем не менее, как пишет Олжас Сулейменов, эта мало обоснованная версия стала со временем аксиомой: ишгузы - одно из иранских племен. Мидия - ираноязычное государство.

Для многих ученых, считающих Мидию ираноязычной страной, а тюрок - пришельцами в XII веке н. э. на ее территорию, было непонятно, почему мидийские племена находились в конфронтации с персами, приглашая в союзники тюркские кочевые племена. А ларчик открывался весьма просто: Мидия на две трети была населена тюрками, противостоящими вместе с другими союзникам и сородичами против персидской (арийской) экспансии.

Однако одним из самых важных свидетельств, способных произвести переворот в истории тюркских народов Передней Азии, явилась книга крупнейшего французского историка XIX столетия Элизе Реклю «Человек и земля» (Санкт-Петербург, книгоиздательство П. П. Сойкина, 1908). Следует заметить, что по странному стечению обстоятельств практически ни один современный исследователь Востока или тюрколог не заметили существования данной книги - в частности, первого тома, озаглавленного «Первобытные люди. Древняя история», где собрана ценнейшая информация о древнейшем периоде истории Среднего Востока. Но не менее ценны и комментарии самого Элизе Реклю, проливающие свет на истоки геополитических теорий, имевших хождение в XIX и в ХХ столетиях.

«Мы начинаем описания земли и ея народов с Ирана. Это вполне логично: для нас, собственно, история и начинается на этом срединном плато (плоскогорий), откуда события стали развертываться в обе стороны - к Востоку и к Западу. Заря истории этих стран начиналась за 10.000 лет до нашей эры. Там, в треугольнике, образуемом Тегераном, Таврисом и Хамаданом, лежит центр тяжести всего индийского и персидского мира, устроившегося на Иранском плато. Там он находится и теперь».

Свидетельств тому было много - археологические находки и искусствоведческая экспертиза предметов тогдашней культуры, характерной по всем признакам для тюрок и дошедшей до сегодняшнего дня в традициях азербайджанского декоративно-прикладного искусства.

Треугольник, о котором идет речь - древня территория современного Южного (Иранского) Азе я Мидия и рбайджана. Таврис(Тебриз)являетсястолицейАзербайджана, а Хамадан - один из крупнейших азербайджанских городов. Именно здесь, подчеркивает Э. Реклю, происходило«развитиеарийскихнародов,культура которых действительно направляется более или менее известным путем с Иранского плато к берегам Сены и Темзы. Поэтому - и не без основания - все западные и восточные народы (европейцы, американцы, индусы, китайцы) взирают на страны Ирана как на область своих предков».

Проведя лингвистические наблюдения, французский историк приходит к выводу, что «семитическия и татарския (тюркские) заимствования, замечаемые в большом числе в арийских языках, также приводят к Иранскому плато, т. е. к Персии, расположенной как раз между равниной семитической Халдеи и туранскими (тюркскими) степями Закаспийской области. Изучение племенных элементов, соединенных между Памирами и Месопотамией, показывает, что с начала истории здесь обитали три расы: семиты, арийцы и - полная противоположность в лингвистическом отношении - туранцы (тюрки). Первые остановились у Загроша, а туранцы и арийцы оспаривали другу друга обладание Иранским плоскогорьем».

Далее он продолжает: «Геродот в одном отрывке своей истории перечисляет шесть племен (родов) Мидян. Из истолкования их имен, которые пытались сделать Опперт и Ленорман, выходит, что два племени, называемые «арийскими», были того же происхождения, что и персидский народ. Остальные же четыре племенные группы составляли «туранскую» основу сельского населения, разделяемую на две группы: оседлых земледельцев и пастухов-кочевников. Двадцать шесть веков тому назад горная область между Араксом и плато Ирана была еще населена народностями, не смешанными с арийцами. Как бы символом антагонизма между туранцами и арийцами является вековая борьба между Мидянами и Персами.

Масса порабощенного народа на северо-западе Иранского плато (имеется в виду территория Мидии и, соответственно, Южного Азербайджана) долго еще продолжала говорить на неарийском языке, и персидские цари принуждены были признать его одним из официальных языков своей империи. В надписях, которые мы видим еще на утесах (Бехисутун), второе место после персидского занимает какой-то агглюнативный язык, в котором специалисты замечают родство с тюркскими наречиями. Этот язык был народным языком и по традиции получил место впереди вавилонского, за которым следует египетский. В двух местах древней Мидии, упоминаемых Шпигелем, исследователи нашли надписи, сделанные на каком-то языке, несомненно, туранского (тюркского) происхождения, на котором говорили древние обитатели страны, порабощенные завоевателями-арийцами».

Читая Элизе Реклю, я наткнулся на то, что «аккады» (или «горцы») того же туранского происхождения. Ему вторит его современник, шведский христианский миссионер Эрик Нюстрем в «Библейском словаре»(Канада, Торонто, 1985),изданном на десятках языков.

В главе «Вавилон» сообщается, что Вавилон был построен жат ясным культуры в доказательством того, что задолго до семитической Нимродом, сыном Хуша. Надписи на кирпичиках служат ясным доказательством того, что за долго до семитической культуры в Халдее существовала культура более древнего происхождения, язык которой не имел никакого сходства с еврейским или арабским, но с ясными признаками турецко-татарского происхождения. Это был аккадский народ, создавший халдейскую культуру. Он же изобрел клинообразные письмена и воздвиг города Ур, Эреж, Арку, Вавилон и другие, о чем свидетельствуют как надписи на кирпичиках, так и Библия. С этим народом за 3.000 лет до Рождества Христова соединился так называемый прото-халдейский, несемитический элемент. Семиты, пришедшие из Аравии и постепенно забравшие в свои руки власть, приняли их халдейскую культуру и образование. Позднейшие властители (после середины второго тысячелетия до Р. Х.) называли себя в письменах «царь Сумера и Аккада».

Крупнейший норвежский путешественник и историк Тур Хейердал своими опытами в 70-е годы доказал, что предки норвежцев появились в Скандинавии из Азербайджана несколько тысяч лет тому назад. На скалах Гобустана близ Баку великий норвежский ученый обнаружил изображения кораблей, на которых древние викинги переплывали моря. Однако к этой находке Тур Хейердал шел годами упорных поисков с помощью этнолингвистических исследований и сопоставлений, приведших его в Азербайджан, где по его убеждению сосредоточен самый древний центр общетюркской цивилизации. Достаточно будет отметить, что некоторые старинные скандинавские, германские имена можно объяснить лишь с помощью сравнительного словаря тюркских языков: Гуннар, Тур, Курт и т.д. Таким образом, восстанавливается исторический путь азербайджанского народа, умышленно искаженный советскими историками в угоду реализации геополитических планов расчленения и ликвидации азербайджанской нации, исторических территорий и государственности.

В том же словаре Эрика Нюстрема интересующиеся армянской историей могут обнаружить главу «Армения», в которой говорится, что в Библии Армения носит названия Арарат, Миния, Аскеназ, Фогарма. И некоторые название Армения производят от Хар-Мини, т. е. «небесная гора».

«Первоначально жители Армении называли ее Биайной. Они постоянно воевали с ассирийскими царями. Сами представляли собой союз нескольких племен, который около 880 г. до Р. Х. слился в государство, названное несколько десятков лет спустя Халдисским, по имени их божества - Халдиса. Около 550 г. с запада вторгся воин

ственный народ армяне и покорил Халдисское царство. Христианство проникло в начале Ш века после Р. Х.».

Врядли шведского христианского миссионера можно заподозрить в пристрастии к мусульманам-тюркам, но его словарь в части, посвященной Армении - убедительное свидетельство того, что как само название Армения, Арарат, Аскеназ, так и другие географические названия, сохранившиеся в Библии о территории, куда в прошлом столетии путем сложнейших геополитических интриг и нескончаемого потока азербайджанской крови была втиснута нынешняя армянская государственность, восходят к тюркским корням и могут обрести свой смысл только с помощью тюркского

ановимся на обозначении Хар-Мини, что в переводе анского означает «высокое место, на которое садится как «место тысячи снегов». Дело в том, что «мин», «мини» переводится как «садиться, опускаться», и как «тысяча». Далее Фогарма (Богарма), что переводится как «захватывающий дух». Сами армяне называющие себя «хай», а Армению «Хаястан» (арм. Хай, тюрк. Стан) при всех ухищрениях ереванских историков так и не смогли переписать историю так, чтобы не оставить тюркских следов, как это было сделано с 97% топонимических обозначений Армянской ССР азербайджанского происхождения. Вспомним только озеро Гейджа (небесная) переименованную большевиками в Севан. Таких примеров тысячи и они хорошо известны каждому азербайджанцу.

Более того, ираноязычные топонимы Армении принадлежат обитавшим здесь ираноязычным курдским племенам, часть которых с наступлением советизации уничтожили и заставили переселиться на территорию современной Азербайджанской Республики, а другую вытеснили в Турцию. За десятилетия советизации Закавказья история курдов была подвергнута столь фундаментальной пропагандисткой обработке, что из памяти этого народа постарались стереть самые важные этапы трагедии, нашедшие косвенное отражение даже у великого русского поэта и любознательного путешественника А.С. Пушкина. Ибо первый удар во время так называемой «армянской резни» пришелся по курдским поселениям, которые возбужденные армянские боевики вырезали без жалости, с целью вытеснить их и одновременно спровоцировать ответные действия, вылившиеся позже в грандиозную авантюру, сопровождающуюся кровью мирных турок, азербайджанцев, курдов и армян. Русские офицеры, ставшие свидетелями того, как «армянские добровольцы» под российским флагом проводили целенаправленное уничтожение курдского и турецкого мирного населения Карса, Эрзурума, Вана и др. районов, оказавшихся под контролем русской армии в период русско-турецкой войны, были страшно возмущены и требовали уголОм командования прекратить бесчеловечное избиение мирных крестьян и использование русских мундиров. Они понимали, что на их глазах разворачивается масштабная провокация, цель которой любым способом столкнуть местное население с русской армией. В этом были заинтересованы некоторые европейские государства, мечтающие вовлечь Россию в изнуряющую войну и обескровить ее. Но это - отдельная песня, из которой слов не выбросишь». И к ней мы вернемся в ближайшем будущем.

Обратимся к Библии. Если даже в Священной Книге Армения известна по тюркскому звучанию, значит, древние историки бесстрастно зафиксировали непреложный факт - на территории нынешней Армении тысячи лет тому назад жили тюркские племена, которые являются автохтонами . Но трагедия заключается в том, что благодаря бездеятельности азербайджанских историков и отсутствию полнокровной государственной программы по изучению истории Азербайджана и ее популяризации, сложилась ситуация, когда у квартиранта больше документов на арендуемую квартиру, чем у хозяина. Никто и не задумывается над тем, фальшивые эти документы или нет. Результат вполне прогнозируемый: за последние 80 лет около 2 миллионов беженцев, потеря 50% азербайджанских территорий и народ, раздробленный на четыре части. История вынуждена повторяться, потому что ее никто не слушает, как говорил Лоренс Питер.

←

Хорошие юмористические рассказы...сохраню..когда будет скучно буду перечитывать...

[Babik]

Вах. Ышо один клоун с бакилиляра. Ну и плодороден же Апшеронский полуостров на фальсификаторов и демагогов. Видите ли все ученные мира - дураки, раз не пишут о том, что турки являются автохтонами в Передней Азии. Это известно только им - великим азерским истерикам, таким как Алекперов, Буниятов, Асадов, Мамедова. Вся это клоунада с автохтоностью турок на Кавказе просто вызывает смех у нормальных людей. Это надо же как быстро потомки кочевых туркменских племен еще до 1918 года не называвшие себя азери, вдруг вспомнили что они же шумеры, они же гунны, они же скифы, они же египтяне, они же предки арабов и евреев, они же основатели Рима и строители Вавилонской башни. И все это один народ - азирбажанцы (как говоривал Михал Сергеич). Ах да, недавно они объявили, что турки являются предками русов и алан.На одном из их сайтов и Адама и Мухамеда сделали турком. Так что все народы происходят о турков. И христианство основано турком, и Ислам основан турком. Вот так вот.

←

Точно...хорошо еще пришельцев не объявили тюрками....вдруг мы не знаем, что тюрки кочевали по космосу в надцатом веке до н.э.

[Babik]

Игорь КУЗНЕЦОВ

Краснодар

Удины

CАМОНАЗВАНИЕ у д и, у т и. Об­щая численность — около 8 тыс. чел. (1989, оценка). В РФ проживает 1102 чел. (1989г.), т. е. не менее 13 % от общей численности. До середины XIX в. (т. е. до начала фиксации в русских официальных доку­ментах) численность удин, видимо, неуклонно со­кращалась. За последние 100 лет динамика выг­лядит следующе: 1897 г. — около 4000 чел., 1926 г. — 2500 чел., 1959 г. — 3700 чел., 1979 г. — 6863 чел. (в послевоенный период был преодолен процесс вымирания и численность стала расти, в начале 1960-х гг. она достигла уровня 1897 г., за десятилетие 1979-1989 гг. возросла не менее чем на 15 %). В РФ характеризуются довольно высо­ким уровнем урбанизации (городское население 840 чел. или 76,2 %, сельское — 262 чел. или 23,8 %, 1989 г.). В Закавказье — почти исключи­тельно сельское население.

Проживают преимущественно дисперсно в городах Москва, Санкт-Петербург, Свердловск, Саратов, Пятигорск, Минеральные Воды. Наибо­лее многочисленные группы имеются в Ростовс­кой области (г. Ростов-на-Дону и Шахты) — око­ло 70 семей и особенно в Краснодарском крае (г. Краснодар, Анапа, Апшеронск, р-ны: Кущевский, Динской, Крымский, Ленинградский, Мостовс-кой — свыше 100 семей).

Кроме России проживают в Азербайджане (с. Нидж Куткашенского (ныне Кабалинского) р-на, районный центр Варташен (ныне Огуз) — 6,1 тыс. чел.), Грузии (с. Октомбери (бывшее Зино-биани) Кварельского р-на — 227 чел., а также дисперсно в Армении.

В РФ живут преимущественно среди русско­го населения. Удины — вынужденные переселен­цы из Закавказья — селятся часто вместе с армя­нами.

Удины РФ не обладают особым админист­ративно-территориальным статусом, так же, как и удины, проживающие в Закавказье.

История

Удины (в форме "угии") впервые упомина­ются Геродотом (V в. до н. э.) дважды: при пере­числении податного населения XIV сатрапии (кн.III, № 93), в которую входили Дрангиана и Кар-мания — земли внутреннего Ирана, и при описа­нии персидского войска, уже среди кавказских народов (кн. VII, № 68).

Более поздними греко-римскими авторами (Аполлоний Родосский, Полибий, Страбон и др.) обычно локализуются в северо-западном Прикаспии, но всегда севернее р. Кура. Плиний Старший. (I в. н. э.) называет удин скифским племенем и упоминает также так называемых утидорсов (аор-сы-сарматы, видимо, смешанное племя). В связи с этим вероятен дрейф этнонима или более слож­ные этногенетические процессы (например, осе­дание какого-либо ираноязычного или, что ме­нее вероятно, угро-финского народа и восприя­тие им языка местного кавказского населения). Соседями др. удин были албаны, первоначальная территория которых, согласно тем же и другим греко-римским источникам II в. до н. э., — II в. н. э. была в междуречье Куры и Аракса. В разное время в их состав также вливались разноплемен­ные группы, преимущественно ираноязычные (Страбон насчитывает в Албании 26 отдельных народностей со своими языками). Во второй по­ловине I тыс. до н. э. на территории Албании воз­никают городские центры (ялойлутепинская куль­тура), ко II в. до н. э. объединившиеся под влас­тью одного царя.

Армянские средневековые источники (на­пример, "Ашхарацуйц") определяют область рас­селения удин — наханг Утик, состоящий из 8 гаваров / районов: Гардаман, Тускатак, Шакашен, Арданрот, Ути арандзнак, Рот-и-баз-Кура. Север­нее Куры расположен Агванк, т. е. Албания с цен­тром в Кабалаке (ныне с. Чухур-Кабала Куткашенского/Кабалинского р-на).

Утик вошел в состав Армении при Арташесе I (189 — 160 гг. до н. э.). Агванк оставался независимым. После раздела Армении между Ри­мом и Ираном (387 г. н. э.) Утик (а также Арцах и часть Пайтакарана) был присоединен к Агван-ку, из которых образовалось особое персидское марзпанство (наместничество). С этих пор утвер­дилось расширенное понимание Албании, (парф., араб. Арран, груз. Эр-Ран), включающей боль­шую часть части территории современной респуб­лики Азербайджан. До 510 г. н. э. в Албании сохранились царская власть (местная ветвь парфян­ской династии — Аршакидов, которые правили и в Армении: Вачаган I, Ваче, Урнайр, Иавчаган, Мерхаван, Сато, Асай, Есвален, Ваче, Вачаган III), после упразднения которой правили персидские марзпаны (наместники) и албанские князья Мих-раниды, признавшие верховенство Сасанидского Ирана. В VI — VII вв. Утик в значительной сте­пени был уже арменизирован.

В начале VIII в. территория Албании — Аррана подпадает под власть арабов (в 705 г. за­нимает г. Партав), начинается активный процесс мусульманизации удин и сокращения их числен­ности. В 866 г. албанский князь Хамама предпри­нимает кратковременную попытку восстановления Албанского царства. С массовым переселени­ем тюрок-огузов (начиная с XI в.) идет тюркизация.

Ко времени прихода русских на Кавказ села, население которых продолжало осозновать себя удинами, были сконцентрированы в основ­ном в пределах Шекинского ханства (вошло в Россию в 1805 г. как Нухинский уезд Елисавет-польской губернии: с. Варташен, Варданлы, Баян (ныне Огузский р-н), с. Нидж (ныне Кабалинский р-н), с. Киш (Шекинский р-н). В с. Бум, Солтану-ха, Мирза-бейли и Мухлугувак (современный Ка­балинский р-н) проживали семьи мусульман, осоз­нающих себя уже азербайджанцами, но еще по­мнящих удинский язык. Эти села расположены на территории древнего Агванка. Кроме того отдель­ные села удин или их потомков сохранялись на землях древнего Утика (с. Кырзан, современный Таузский р-н) и Арцаха (Карабах, с. Сейсулла, Га-санкала).

Миграционные процессы

В конце XIX в. происходило собирание всех, еще осознающих себя удинами, в 2 крупных села Варташен и Нидж. Особенно это касается последнего (существует мнение о том, что тради­ционное деление Ниджа на кварталы — резуль­тат поселения в нем удин из разных мест: из Тауз-ского р-на и Карабаха). Первое переселение удин за пределы этнической территории датируется временем армяно-азербайджанского конфликта начала века. В 1922 г. часть православных удин Варташена бежали в Грузию (с. Зинобиани). В период коллективизации и раскулачивания (1930-е г.) отдельные семьи удин были выселены или бежали в Баку, Евлах, Шеки, Мингечаур (при паспортизации они были записаны армянами). В РФ удины появляются впервые в 1970-е г. Массо­вое переселение однако началось сразу после 1988 г., во время армяно-азербайджанского конфлик­та. В настоящее время в Варташене (около 7000 чел. населения), осталось менее 20 домов удин (до 1950-х гг. их и армян было абсолютное большинство, в 1975 г. — около 40% населения), из Нид­жа выехала почти вся молодежь.

Характер миграции удин : селятся преиму­щественно в городах или пригородных поселках (селениях, станицах); внутри поселений образуют ячейки из нескольких родственных семей, кото­рые служат притяжением для последующих миг­рантов; в отличие от армян стараются сохранить дома на своей родине (Нидж).

Языковаая ситуация

удинский язык относится к северо-кавказ­ской семье, нахско-дагестанской (восточно-кав­казской) подсемье, лезгинской (лезгинско-даргин-ской) ветви, лезгинской группе, удинской под­группе. Имеет два диалекта: ниджский и варта-шенский (варташенско-октомберийский). Нидж­ский диалект имеет свои подговоры, делящиеся на 3 подгруппы — нижние, промежуточные и верхние. По одной версии эти подговоры истори­чески являлись отдельными говорами (диалекта­ми), соответствовали разным группам удин из Карабаха, Таузского района, переселившихся в Нидж. В составе Варташенского диалекта выде­ляются 2 говора : собственно варташенский и ок-томберийский.

После исследований А. Шанидзе, Ж. Дю-мезиля и других принято считать, староудинский — языком других агван (кавказских албанцев). Неудивительно, что язык населения Утика, слу­жившего проводником шедшего из Армении вли­яния христианского культурного мира, в какой-то момент стал общеупотребительным среди дру­гих народов Албании. Реже с агванским сближа­ют цахурский и другие языки лезгинской груп­пы, распростаненные на территории совр. Азер­байджана. Согласно традиции (Корюн, Мовсес Каланкатуйский) ок. 430 г. н. э. для агванского языка была создана письменность Месропом Маштоцем (святой, изобретатель армянского ал­фавита), в летописи упоминаются книги, письмен­ные доски, выполненные этим письмом, предание их огню хазарами в VII в. и т. д.

В 1937 г. И. В. Абуладзе нашел агванский алфавит (52 буквы, многие напоминают армянс­кие и грузинские — хуцури) в армянской руко­писи XV в. (Матенадаран, Эчмиадзинский фонд № 7117). В 1948—1952 гг. во время раскопок в Мингечауре было сделано еще несколько эпигра­фических находок. В 1956 г. А. Курдиан (США) открыл второй экземпляр алфавита (переписан­ный в XVI в.).

Агванскими часто объявляются плохо чи­таемые армянские эпиграфические памятники. В действительности их до сих пор найдено не более 7—8 (письмо раздельное, написание слева напра­во, вокалическое). Все памятники относятся к V— VIII вв.

С VIII в. в связи с конфессиональными, по­литическими и культурными изменениями (слия­ние с Армянской церковью и т. д.) письменным языком и языком культа удин становится армян­ский. Часть удин, впоследствии перешедшая в пра­вославие, широко использовала грузинский. В ряде случаев это привело к полной языковой ас­симиляции (появление одного из грузинских ди­алектов — ингилойского, в котором выделяется удинский субстрат, иногда рассматривают как продукт перехода православных удин на грузин­ский).

Современный удинский язык — безпись-менный. В разное время предпринимались попыт­ки по переводу его на кириллическую письмен­ность (например, Евангелие на варташенском диалекте Семена Бежанова). В Сухуми был издан букварь (Ф. И. и М. И. Джейранишвили, 1934). В это же время на удинский язык перевели некото­рые партийные документы. Неудавшаяся попыт­ка преподования на удинском языке в начальной школе (1—2-й классы) предпринимались в Нид-же сразу после закрытия армянских школ в конце 30-х XX в. В настоящее время (с 1994 г.) здесь пы­таются ввести удинский язык как иностранный (1 урок ежедневно для учащихся нач. школы) по про­грамме Азербайджанского педагогического ин­ститута (И. А. Айдынов, Ж. А. Кочарли, 1992, об­щий объем — 274 часа). У удин никогда не суще­ствовало национальных школ. В дореволюцион­ный период в Варташене имелись: общее (земс­кое) училище, преподование в котором велось по-русски, и армянская церковно-приходская школа, в Нидже — 1 армянская церковно-приходская школа. Делопроизводство в обоих селах велось по-армянски. Армянские школы сохранились до конца 1930-х гг., затем с санкции республиканс­кой администрации преподавание велось на азер­байджанском языке. В начале 1950-х гг. по требо­ванию населения и под давлением Москвы мест­ные власти преобразовали азербайджанские шко­лы для удин в русские. В Варташене 1 русская шко­ла (средняя) обслуживала все христианское насе­ление (армян и удин), в Нидже имелись 4 русские школы: 1 средняя, 2 семилетки и 1 начальная (в настоящее время здесь 5 школ — 3 русские и 2 азербайджанские — все средние). В русских шко­лах преподовался также азербайджанский язык (2 часа в неделю, начиная с 5-го класса). Удины, про­живающие в Октомбери, учатся в грузинской школе, удины РФ — в русских.

70,6 % удин РФ назвали в качестве родно­го языка — удинский (778 чел.), 24,8 % — рус­ский (273 чел.), 4,6 % — какой-либо другой язык (51 чел.) (Перепись 1989г.). 72,3 % удин РФ дву­язычны (796 чел.), включая 58,8 % владеющих удинским и русским (648 чел.), 7,3 % удинским и каким-либо другим языком, например, армянским или русским и удинским как вторым (6 чел.) (Пе­репись 1989 г.).

Удины Закавказья также в подавляющем большинстве двуязычны: в Грузии — удинский и грузинский, в Азербайджане — удинский и азер­байджанский. Старшее поколение удин Азербай­джана триязычно — удинский, азербайджанский, армянский.

Этническая ситуация

В XIX в. в обоих селениях удин — Нидже и Варташене — этнические процессы протекали по-разному. Нидж был в большей степени цент­ром притяжения для удии из еще оставшихся ма­леньких селений, попавших в окружение азербай­джанцев. Главной отличительной чертой ниджс-кие удины считали приверженность к христиан­ству. Несмотря на то, что они принадлежали к Ар­мянской церкви и обучались в армянских школах — арменизации здесь не происходило. Современ­ные ниджские удины часто вообще не знают ар­мянского языка, не видят различий между армян­ским исповеданием христианства и православи­ем (в РФ предпочитают крестится в православ­ных церквах), но в основном сохраняют армянс­кие фамилии (после последнего армно-азербайд-жанского конфликта часть сменила оконча­ния -ян на традиционные удинские или азербай­джанские, например, Кочарян — Кочарли и т. д.) и считают самым близким народом армян.

В Варташене, напротив, шел активный про­цесс арменизации удин в кон. XIX в., помимо му­сульман и евреев здесь жили армяне, удины-гри-гориане и удины-православные. В 1920 — 1930-е гг. удины продолжали считать себя только пра­вославными. В отличие от армян (и удин, считав­шихся с ними, которых, видимо, было даже боль­ше), они носили грузинские фамилии и фамилии на -ов. В основном арменизировались и удины окрестных сел (Баян). После переселения части варташенских удины в Грузию у удин Варташена возобладали фамилии на -ов, те же фамилии, оканчивающиеся на -ян, уже считались армянс­кими. Этот процесс продолжается и сейчас. Сре­ди варташенских удин в РФ есть семьи, в кото­рых родители сохраняют двойное удинско-армян-ское самосознание, а их дети считают себя армя­нами.

Переселенцы из обоих сел в РФ держатся обособленно (удины Варташена переселяются в Минводы, Пятигорск, Краснодар, Саратов) и предпочитают браки внутри своей группы, но конфессионального барьера между ними нет.

Внутренняя структура каждого села различ­на. Варташен распадается на 3 части: верх (хрис­тиане — удины раньше, также армяне), середина села (первоначально тоже христиане, сейчас му­сульмане) и низ (еврейский квартал). К 80-м гг. XIX в. сложилась администрация села, свидетель­ствующая о статусах различных общин: старши­на, 3 его помощника (1 православный, 1 еврей, 1 азербайджанец), сельский суд (1 православный, 1 еврей, 1 азербайджанец и 2 григорианина), писарь (армянин).

Нидж делится на "концы" (мехелле).

В советский период на базе мехелле были организованы колхозы. У удин нет своей арис­тократии (князей, дворян). До установления рус­скими контроля платили церковную десятину ар­мянской церкви и номинально шекинскому хану. Земельные наделы получали по жребию в услов­ное владение или арендовали (за 1/3 урожая). Были свои помещики (беи).

Для удин характерно представление об ав-тохтонности, активно поддерживаемое азербай­джанской администрацией. Этим они противопо­ставляют себя армянам (некотрые группы армян например, карабахцев, удины рассматривают как арменизированных удин, а их памятники воспри­нимают как древние албанские). Склонны, осо­бенно читающая интеллигенция, объяснять с по­мощью народных этимологии как удинские даже такие топонимы как Каспий, Баку.

Религиозная ситуация

Распространение христианства на террито­рии Утика традиция связывает с событиями II в. н. э., когда апостол Елисей (Егише), рукоположен­ный апостолом Иаковым — первым иерусалимс­ким патриархом, построил церковь в Гисе. Две последующие церкви — в гаваре Амарас и г. Цри (Утик) — заложили соответственно св. Григорий Армянский (Просветитель) и его внук Григорис, рукоположенный епископом по настоянию агван-ского царя Урнайря (на этом основаны дальней­шие притязания Армянской церкви на роль стар­шей по отношению к албанской; албанская тра­диция, видимо, напротив подчеркивала собствен­ную первопрестольность). Ко времени Агуэнско-го собора (488 г. или 493 г.), созванного агванс-ким царем Вачаганом III Благочестивым, мест­ная церковь имела уже своего архиепископа (ре­зиденция г. Партав-Бердаа) и 8 епархий (Партав-ская, Кабалинская, Гардманская, Шакинская, Пайтакаранская, Амарасская и др.).

Находясь под идейным влиянием соседей, Албанская церковь выступила против Халкидон-ского собора. На Вагаршапатском (491 г.) и Двин­ском (527 г.) соборах, осудивших одновременно Халкидонский собор, Нестория и Евтихия и ут­вердивших армянское исповедание, присутство­вали также агваны. Халкидониты объявили ар­мян и их союзников, в том числе агван, монофи-ситами, те же расценили Халкидонский собор как возврат к несторианству.

Когда в 590 г. византийский император Маврикий учредил на своей территории альтер­нативный Халкидонитский католикосат для ар­мян, Албанская церковь приостановила отноше­ния с расколовшейся "отступившей" Армянской церковью. Глава Албанской церкви стал рукополагаться на месте (учреждение католикосата), кро­ме того к рукоположению от Албанского като­ликоса переходит Сюник, бывший под юрисдик­цией Армянской церкви. Во время греко-армянс­ких споров о неполных 9 чинах своего католико­са патриархом агванского — архиепископом, гру­зинского — митрополитом; оба последних оспо­рили это.

Неудачная попытка перейти в халкидонит-ство была предпринята при агванском католико­се Нерсесе Бакуре (688 — 704 гг.), после низложе­ния которого Албанская церковь потеряла авто­кефалию и вошла в состав Армянской (агванс-кий католикос рукополагался армянским). Фор­мально агванский католикосат (резиденция в Ган-дзасаре, Нагорный Карабах) просуществовал до середины XIX в., затем был упразднен, а соответ­ствующие приходы Армянской церкви перепод­чинялись непосредственно Эчмиадзинскому като-ликосату (Адербеджанская и Арцахская епархии).

Окончательный переход западных групп удин в православие (халкидонитство), видимо, начался в XI — XIII вв., в связи с активизацией Грузинской православной церкви в регионе. У удин сохранилось предание о деятельности среди них в первой половине XV в. грузинского пропо­ведника Иоанна.

По одной версии православным удином Петром Силиковым в окрестностях Варташена был построен монастырь Егиш Аракел (Апосто­ла Елисея), который затем перешел под юрисдик­цию Армянской церкви. После вхождения Закав­казья в Россию "восстановление" православия в регионе стало одной из задач официальной по­литики (специальная комиссия в Тифлисе право­славные миссионеры — удинцы И. Бежанов и другие, открытие православной церкви в 1822 г. в Варташене).

Христианские приходы Албании (Аррана) начинают переживать глубокий кризис после VIII в., в связи с общей мусульманизацией региона.

Ал-Истахри (середина X в.) упоминает о со­борной мечети в Барда, ал-Мукаддаси (вторая по­ловина X в.) — о мечети в Кабале. В это время в Шаки (Шеки) большую часть населения состав­ляют еще христиане, но уже имеется соборная мечеть. Это подчеркивает также и Масуди (X в.). Доля христианского населения постоянно сокра­щается. Шекинское ханство к моменту вхождения его в Россию было уже в основном мусульманс­ким. После кратковременного подъема в период владычества русских, общая тенденция падения влияния христианства возобновилась. В середи­не 30-х гг. XX в. на территории проживания удин в советском Азербайджане были закрыты церкви (вначале 30-х гг. в Варташене их было 2 — ар­мянская и православная, после этого удины Вар­ташена продолжали ходить в церковь армянского с. Джалут; в Нидже было 4 церкви, в мехелле Фалчюли, Дарамяхля, Пюцюли и Коджабялли). Ныне православная церковь Варташена превра­щена в музей, здание армянской церкви сохраня­ется, церковное армянское кладбище разбито. В Нидже сохранилось 3 здания недействующих цер­квей, четвертая (в мехелле Пюцюли) была разру­шена еще в советский период.

Для народного исповедания удин характер­но смешение православных и армянских тради­ций, множество локальных черт. Удины РФ счи­тают себя прихожанами Русской православной церкви, в отличие от армян гораздо меньше вов­лечены в процесс религиозного возрождения.

Особенности Культуры

На этнической территории для удин был ха­рактерен земледельческий скотоводческий уклад хозяйства (пашенное земледелие и яилажное ско­товодство). Специфические отрасли: шелковод­ство, табаководство (в Варташене им занимались преимущественно евреи, в мусульманском окру­жении это считалось низкостатусным занятием). В качестве субстрата: собирательство, охота. Села удин попадают в ареал широкого использования лесного (лещины) и грецкого ореха (северо-вос­тока Азербайджана, примыкающие районы Да­гестана и Грузии). В гораздо меньшей степени, чем армяне и горские евреи занимались торговлей. В РФ большая часть занята в строительстве, мень­шая — в торговле.

Зерново-молочный подкласс питания. Пре­обладание зерновых над корнеплодами, молочной (кисломолочной) пищи над мясной, мяса домаш­них животных (корова, овца, курица) над мясом диких животных и рыбы. Обработанное предпоч­тительно необработанному, но роль сырого зна­чительна (дикорастущие, овощи). Вареное пред­почитается жареному.

Зерново-бобовые блюда: хашил (мучное с мясом и медом), хуп, чилов (крупяные каши), мно­гочисленные блюда из фасоли (каша, суп, голуб­цы). Хлеб (шом) кислый, но не дрожжевой (для закваски используется кусочек старого прокисше­го теста, без яйца), печется в тандырах, тонкими лепешками (чуть толще, чем армянский). Выпол­няет медиативную роль в противопоставлении армянских опресноков дрожжевому хлебу других народов региона ("свежее-прокисшее", "тонкий-толстый"). Раньше хашил заменял хлеб.

Молочные блюда: накъ (айран, от этого термина образовано мучанакъ "сладкий айран", т. е. обычное свежее молоко, которое осознается таким образом вторичным по отношению к кис­лому), накъел (кислое молоко), муча накъна чо (букв, "лицо сладкого айрана", т. е. сливки), ч!аьин (масло, кислое, топленое), шор (творог), сюзма (сыворотка), гъусме (сыр), хуп (множество разновидностей кисломолочных каш).

Мясные блюда: яхни (варенуое кусками мясо), чаъраъкъ (шашлык из цельных кусков, на шампурах), толма (рубленное с рисом вперемеш­ку, варенное в листьях), xauilo (кислый суп с зеле­нью), хуп (плов), хариса (пшеничная каша с раз­мельченной курицей), чихиртма (кислый суп с курицей), бухлама (рыбий суп). Баланс "цельное — рубленое (измельченное)" смещен в сторону предпочтения "цельного" (у азербайджанцев на­оборот). Гоурма (кавурма — пережаренное мясо в жиру в виде снеди) готовится из требухи (у азер­байджанцев, армян — из чистого мяса). Вместо горячего хаша — холодное (мижмик, холодец). Постные варианты плова, толмы, яхии (вместо мяса — фасоль).

Напитки: чай, вино, водка (виноградная), пунч (водка с сахаром, женский). Употребляют грибы (суп). Несколько блюд из орехов и кашта­нов (каши, суп).

Оппозиции: "мужское (жареное, мясное) — женское (сладкое)", "праздничное (мясное, жаре­ное, сладкое) — будничное (не маркир.)", "ско­ромное (мясо, рыба, молочное, соленое, квасное, спиртное) — постное (орехи, фасоль, грибы, муч­ное)", "поминальное (вареное, гоурма, сыр, спир­тное) — непоминальное (не маркир.)", "жертвен­ное (мясное, вареное, с солью) — нежертвенное (не маркир.)".

Поселения кучевой планировки, с одним центром (Варташен) или несколькими (Нидж). В центре — церковь, школы, магазины. Кладбища за пределами села. Усадьба огорожена забором, жилище — в центре, фасад ориентирован на юг.

Жилище так называемого нухинского типа (распространены также у азербайджанцев Каба-линского, Огузского, Шекинского районов, т. е. в зоне исторического проживания удин). Одно­этажное, из сырцового тяжевого кирпича впере­межку с деревянными брусьями, позднее из плин-фы (кирпича вперемежку с грубо сколотым бу­лыжником, в последнее время — каменное); 2 — 3 комерное (жилые помещения — по продолной оси, объеденены общей верандой), в которой разме­щен вход); на высоком каменном цоколе; стены несущие; с просторным и очень высоким черда­ком, поддерживается 2 балками и опорными стол­бами), двухскатной (четырехскатной крышей, по­крытой соломой, позже — гонтом, затем — чере­пицей). Высокий чердак и цоколь (а также тан­дыр на цоколе — специфические черты этого типа, видимо, свидетельствуют о территориаль­ной близости традиций высотного городского зодчества (к западу, в Закатальском и Белоканс-ком р-нах, часто встречаются подобные, но уже 2-этажные дома, кровля становится еще выше, а также появляется башенный тип жилища, харак­терный для Северного Кавказа).

Вертикальное членение пространства соот­ветствует трехчленной модели мира: цоколь (низ, "чужое", помещение для скота, маркирует камень) — жилая часть (середина, "свое", для людей — глина, смешанная с соломой, пол обязательно гли­няный (земляной) — чердак (верх, "чужое", для шелковичных червей, продуктов и т. д. — соло­ма, пол также может быть глиняным).

Внутреннее пространство жилой части структурируется по оси низ-верх: круглый очаг в центре ("женское", "темное") — квадратное от­верстие в крыше над ним, для дыма ("мужское", "источник света", первоначально помещение ос­вещалось через верхнее отверстие, окна в фасад­ной стене появились позже).

Нет характерной для Восточной Европы оппозиции "очаг — сакральное место (передний угол)". Сакральное место находится вне жилища. Это — церковь в центре деревни (мехалле) и так называемый оджах), святое место за пределами села. Формально они также не составляют оппо­зиции друг другу: "оджахи", как и церковь, увя­зываются с христианским культом (около с. Вар-ташен: священная роща при церкви св. Егише и "оджах" св. Георгия; около с. Нидж: "Кемрат од­жах", "Джотари оджах", "Ялогитяни оджах"; око­ло с. Бум: "Булун оджах"; их связь с огнем, кроме этимологии названия, проявляется в форме — груда камней со свечой). Фактически сакральная роль "оджаха" выше чем у церкви (такая же сис­тема верований — у армян Карабаха).

Исполнение продуцирующей ("женской") функции очага также вынесено за стены жилища (хлеб пекут в тандыре, находящемся в летней кух­не, специальной пристройке). Удины поддержи­вали огонь в домашнем очаге днем и ночью. В дальнейшем открытый очаг посередине сменяет­ся камином в одной из стен (нарушена вертикаль). Камины до сих пор сохраняют престижность во всем регионе.

Удины РФ живут в домах, однотипных с домами окружающего населения.

Традиционный мужской костюм был лишен этнической специфики и характерен в целом для региона (азербайджанцев, армян и др.): натель­ная одежда (рубаха, штаны), верхняя одежда (ар­халук, шалвары, пояс,чоха), головной убор (ба­ранья папаха), обувь (носки, портянки, чарыки).

Традиционный женский костюм был близок костюму Карабаха, Шеки, Зангезура (варташенские армянки носили костюм, идентичный удинскому), резко отличался от азербайджанского: нательная одежда (рубаха, штаны, выглядываю­щие из-под верхней одежды), верхняя одежда (ар­халук с длинными разрезными рукавами и поля­ми чуть ниже колен, серебряный или матерчатый пояс), головной убор (к1ат!ар, составной: обши­тый тканью твердый диск; 2 платка, один из них закрывает подбородок и рот; налобник из монет; треугольные височники, верхнее покрывало; се­ребряное украшение из цепочек и шариков, кре­пящееся крючками поверх собранного головного убора), обувь (носки, коши). Нарушается харак­терная для армянской женской одежды цветоч­ная оппозиция "красный" (рубаха и штаны) — "зеленый" (архалук): архалук у удин может быть произвольного цвета, чаще всего яркий, красный, в этом случае роль античлена выполняет фартук (синий — заменитель зеленого). Фартук (майзар) означает также "покрывало для хлеба" — очень длинный, от подмышек до щиколоток ног, чуть выше концов нательных штанов, надевают и де­вушки, и женщины, входит в выходной костюм. Появление этого типа фартука у удин (а также у армян Сисиана, Гориса) нарушает привычную структуру армянского женского костюма (фар­тук надевают обычно замужние женщины в ареа­ле, где не закрывают рот: "целое-ущербное"). В отношении женского пояса — представления ха­рактерные и для других народов региона (горс­кие евреи и т. д.): если женщина оденет 2 пояса сразу, муж умрет — "чет-нечет", возможно, свя­зано с аральным противопоставлением "фартук, закрывающий пах — пояс с 2 свисающими спере­ди длинными концами, с эротической символи­кой).

Оппозиции: мужское (темное, черное, белое нательное белье), животного происхождения (шерсть), высокое (головной убор), активное (ноги свободны) — женское (светлое, яркое, красное (нательное белье), растительного происхождения (конопля, хлопок, ситец), более низкое (головной убор), пассивное (ноги скрыты под юбкой), одеж­да незамужних, не находящихся в браке (не мар-кир.) — одежда замужних /находящихся в браке (маркирована относительно слабо): "нацио­нальный" костюм в полном составе, головной убор, закрыт подбородок, украшения у женщин, "праздничное, (яркое, шелк, бархат, "националь­ный" костюм в полном составе) — будничное (не маркир.)", "траурное (черное, мужчины небреют-ся, женщины не моют голову (обязательно покры­та) — не траурное (не маркир.)", "нательное (бе­лое у мужчин, красное у женщин, растительного происхождения) — верхнее (темное у мужчин, со­четание контрастных цветов у женщин, живот­ного происхождения)".

В 30-50—е гг. XX в. традиционная одежда исчезает.

Семьи малые 2-3-поколенные (уже в XIX в.). Браки строго экзогамные (традиция запрещает вступать в брак родственникам до 7 поколения). Брачный возраст первоначально низкий (с 13 лет для девушек, с 16 — для парней), но всегда выше чем у окружающих народов, например, евреев Варташена. Практиковалось люлечное обручение. Брак вирипатрилокальный. Разводы редки.

Жизненный цикл

Родильная обрядность

Родины (в доме). Присутствие повитухи. Для облегчения родов: ломают хлеб пополам над головой роженицы; дают ей пить горячее топле­ное масло, воду (пополоскав в ней гренку, кочер­гу, руку мужа), воду из лаптя. Для предотвраще­ния действия "Нал" (мифологический персонаж) под подушку кладут кинжал, шампур, чеснок. Но­ворожденному обрезают пуповину, бинтуют руки и ноги. Предпочитается рождение мальчика. Ре­бенка купают ежедневно. Этапы: 8 дней (до этого роженицу кормят из особой посуды, отдельно от других), 40 дней для мальчика и 48 дней для де­вочки (до этого матери не разрешается месить тесто, печь хлеб, выходить за ворота; ребенка — выносить из дому). Сейчас отмирает.

Крестины. Крестный отец (у удин-григори-ан, также крестная мать — его жена) наследствен­ный в этой семье. Происходят на 8-й день или раньше в случае болезни матери и ребенка. Рань­ше, если ребенок умирал не крещенным, его об­ливали кипятком и отрубали голову (чтобы не ожил).

Характерны: традиция очень продолжи­тельного кормления грудью (до 7—8 лет), вера в "пал" — мифологический персонаж, способный навредить роженице.

Свадебная обрядность

Браки выкупные (по сговору; сейчас нет).

Предсвадебный этап

Сватовство (сговор). В доме невесты. Дядя невесты по материнской линии. Невеста начина­ет собирать свадебный костюм (со стороны же­ниха дарят серебряный пояс и серебряные укра­шения для головного убора — часть калыма).

Малое обручение (балйга). В доме невесты. Дядя невесты по материнской линии. Если пре­тендентов много, то невеста выбирает (на блюде раскладывают вещи женихов).

Большое обручение. В доме жениха. Род­ственники жениха и невесты, включая брата не­весты. Застолье. Дары жениха брату невесты (та-пак).

Между обручением и свадьбой проходит весь годичный календарный цикл (раньше до 4 лет). Во время него идет собирание свадебного платья невесты из даров жениха, приуроченных к различным календарным датам (Вербное вос­кресенье, Пасха, 3-й день Пасхи, Вардавар, поми­нальный день в середине сентября, Рождество, Масленница), к датам, кодирующим природные циклы (рост шелковичных червей, созревание пло­дов).

Кройка платья. За месяц до свадьбы в доме невесты. Родственники жениха и невесты. Засто­лье.

Свадьба (лаш!кой, каскГо).

Собственно свадебный обряд вирилокаль-ный: невеста находтся дома; из дома жениха за ней отправляется поезд; фиксируется граница ("свое-чужое"); венчание в церкви по дороге; сва­дебный поезд с невестой и женихом движется к дому жениха; фиксируется граница; в доме жени­ха устраивается застолье. В то же время ряд при­знаков как собственно свадьбы (начинается од­новременно в доме жениха и невесты), так и пред­свадебного этапа (малое обручение у невесты, и большое — у жениха) уравновешивают роль обо­их локусов.

Коммуникативный код: жених ("бег") и не­веста участвуют в свадьбе, но роль их, особенно невесты, пассивна. Свадебные чины: крестный отец (хачбаба, у удин-григориан, также крестная мать — его жена), тойи баши (распорядитель), макары (свита жениха, холостая молодежь), йэн-га (свита невесты, девушки), ранее также ясоул (блюститель порядка), чардагчи ("чердачные", ответственные за продукты). Замещение основных героев (жениха и невесты) происходит по доволь­но сложной схеме: на первом этапе ее выкупают у дяди по материнской линии, затем мать невесты вручает ее хачбаба жениха, от которого она пере­ходит жениху. Уже в доме жениха переходу неве­сты несколько раз препятствует ее брат, наконец перед брачной ночью невесту поручает жениху — "хачбаба жениха".

Длится 3 дня. Начало — в пятницу вечером. Родственники жениха приглашают гостей: в знак приглашения дается яблоко главе семейства, близ­ким родственникам приносят вино, носящим тра­ур — папаху и коши, азербайджанцам — платят деньги ("свое-чужое", в дарах "своим" присутству­ет откровенная эротическая символика, с "чужи­ми" или находящимся за гранью, "в трауре" по­ступают иначе). У жениха и невесты одновремен­но собираются все свадебные чины и приглашен­ные. В доме жениха ночью макары режут скот (быка режут на плуге; кровью мажут куски ткани от свадебных нарядов жениха и невесты, завязы­вают в узлы, прячут; окровавленный плуг кладут у очага; далее перед брачной ночью плуг уносят, а узлы сжигают).

Бритье, купание в медовой воде и обряже­ние жениха (в его доме, утром следующего дня). Обход святых мест ("оджахов") женихом.

Бег бесун ("делать бегом, князем"). Жених, хачбаба, тойи баши, макары стоят лицом на вос­ток. В руках у тойи баши медное блюдо с 3 горя­щими свечами. Мать жениха повязывает ему на шею красный шелковый платок. Гости одарива­ют его деньгами и платками.

Свадебный поезд к дому невесты. Близкие со стороны невесты преграждают путь (требуют выкуп), закрывая ворота. Мать невесты кресто­образно обвязывает крестного жениха большим шелковым платком и дает ему вышитое полотен­це (действие, симметричное "бег бесун"). Обмен яблоками между нею и женихом с крестным. Ма­кары стреляют в нишан (высоко подвешанное на дереве яблоко). Застолье. Обряжение невесты (пояс завязывает ее брат, раньше лицо и тело по­крывали белым покрывалом "чадира"). Она це­лует очаг. Благословление. Хачбаба выводит же­ниха и невесту, которые держатся за платок, идут пешком в церковь. Венчание в церкви (сейчас нет). Путь свадебного поезда к дому жениха не пре­граждают. Родственники жениха зазывают к себе молодых, дарят подарки. У входа во двор невесту встречают родители жениха (вручают тузлур — 3 зажженные свечи). Брат невесты не пускает ее; ста­раясь вырвать из рук жениха платок (шуточное перетягивание). Невеста прилепливает масло из чаши к верхней части дверного косяка (вариант — это делает жених, макары рисуют маслом себе усы), проходит под скрещенными кинжалами. Невеста находится за специально приготовленной ширмой (гярдак, после 6 месяцев снимается). Зас­толье (для Макаров — обязательно баран или 1/4 быка, танец ялли). Перевоз приданного (количе­ство предметов не играет роли). Брачная ночь (вторая ночь в доме жениха). Невеста моет ноги родственникам жениха, после чего в их присут­ствии не прячется за ширмой (третий день). По­каз родственникам простыни.

Послесвадебный этап. Приглашение роди­телей невесты на 8-й день (до этого не могут при­ходить в дом жениха). Приглашение дочери и зятя в дом родителей невесты. Избегание невестой старшего деверя, свекра и других (раньше 10 — 15 лет, всю жизнь, сейчас нет).

Похоронная обрядность

Похороны. Покойника обмывают, залепли-вают рот воском, в руки кладут свечи, надевают в саван, покрывают шелковым покрывалом (ход­жи). Похороны на 2-й день, тело выносят ногами вперед, хоронят в гробу. Раньше зашивали в са­ван, несли на специальной деревянной лестнице (саладжа), к которой в двух местах тело привязы­вали.

Поминки (п1ат!арак1). Собравшиеся в доме покойного первый раз едят еще до похорон (Бе-жанов). Поминают в день похорон, от 3 до 7 раз. Во время второго раза: плов, вино (приносят с собой). Трапеза без вилок и ножей, за столом — мужчины. Следующие поминки на 8-й день; раз­дают одежду покойного (между 2 людьми, кото­рые его обмывали, далее они считаются замени­телями покойного).

Траур (вайех йас, см. описание одежды). Не смотрят телевизор, не поют. Снимается после 40 дней (до этого все находящиеся в трауре счита­ются нечистыми: нельзя посещать роженицу и др.).

Основные семиотические характеристики общие с другим народами ареала: покойнику да­ются знаки целостности, неущербности (белый саван, хорошая одежда), живым родственникам наоборот ущербности (черный цвет, отсутствие украшений и др.). Специфичен числовой код — 8 вместо ожидаемого 7 ("чет-нечет"), невыражен­ность других элементов последовательности (40, 1 год). Эта инверсия носит устойчивый характер, проявляясь также в родильной и свадебной об­рядности (связаны с похоронно-поминальным циклом единым числовым кодом). Специфично также то, что у удинов не действует запрет на употребеление пищи до выноса тела.

Счет времени, календарь

Различаются счастливые (пятница) и несча­стливые (среда, суббота) дни недели. В счастли­вые дни хорошо начинать какое-либо дело, нака­нуне несчастливых дней работать нельзя. На эту схему накладывается другая: четные (вторник, четверг) и нечетные (среды, пятница) дни. По не­четным дням нельзя крестить детей.

Удины пользуются календарями: юлианс­ким (так называемый старый стиль) в качестве на­родного (сакрального, церковного) и григориан­ским в качестве официального (светского, госу­дарственного). Наиболее почитаемые праздники и даты (последовательность ритуалов, доминан­тные символы):

Зимний цикл:

Рождество (удины-православные отмеча­ли 25.12/7.01, удины-привеженцы армянского ис­поведания — 06.01/19.01, вместе с Крещением, как один день, в соответствии с порядком, принятым в Армянской церкви). Церковный праздник. Сей­час не отмечается.

Крещение (см. Рождество). Церковный праз­дник. Сейчас не отмечается.

Весенний цикл:

Масленица (неясно отмечалась ли вся мас­леничная неделя, как у православных, или же 1-й день — воскресенье перед началом Великого По­ста, как в Армянской церкви). Раньше в это вре­мя будущий жених преподносил семье своей из­бранницы самый большой дар (тапак) из всех, которые он преподносил ей в предсвадебный пе­риод. Игра "Хан" (ряжение в "хана", "всадников", сбор "дани", коллективная трапеза участников). Сейчас не устривается.

Великий Пост (гъирух, гъурух, этимологи­зируется как "дни"; 7 недель, заканчивается Пас­хой). Пища, см. ранее.

Вербное воскресенье (Заразартар — назва­ние, принятое в обеих конфессиональных груп­пах удин, восходит к армянскому; воскресенье перед Пасхой). Все девушки и женщины шли в церковь (единственный день в году, когда в церк­ви встречалась молодежь обоих полов). Женщина, у которой кто-то умер, раздавала маленьким детям фрукты и сладости. Жертвоприношение в ограде церкви (у православных удин в том чис-ле).

Пасха (Калахц!има/Калаахсибай, букв. "Большой праздник", Воскресенье).

1-й день. Жертвоприношение в ограде цер­кви (у православных удин в том числе). Краше­ние яиц. Больше церковный праздник. Ниджские удины часто отмечают, как календарную дату по солнечному календарю (Майсун ахсибай, букв. "Майский праздник", или даже Майифка, под влиянием советского "Маевка", 02.05).

2-й день. Поминание на кладбище (плов, фрукты, сладости). Удины и армяне вместе.

3-й день Пасхи (Кала Гергец!, букв. "Боль­шая церковь", престольный праздник монастыря Св. Елисея, Сурб Егише, Варташен). Жертвопри­ношение в ограде церкви. При входе в церковь, перед трапезой и при выходе, все прикладывались к иконе. Приезжали также армяне из Нухи и ок­рестностей. Раньше в это время будущий жених преподносил отцу своей избранницы очередной дар (тапак) и наряженную елку (шах).

Летне-осенний цикл:

Вознесение (Гъокъма, этимологически свя­зано с Гъокъкъа "фокус, шутка, чудо" — 40-й день после Пасхи, Четверг). Церковный праздник. Сей­час не отмечается.

Преображение (Вартивер — название, при­нятое в обеих конфессиональных группах удин, восходит к армянскому; в Армянской церкви рас­считывается не так, как в других церквах, падает на воскресенье, обычно задолго до православно-католического Преображения; православные уди­ны отмечают вместе с армянами). Накануне де­вушки красили руки бальзаминой (специально для этой цели женихи посылали ее своим невес­там), собирали плоды и полевые цветы "Вартиве-ри цицик", плели из них крестики. Утром разно­сили блюда с плодами, украшенными плетенны­ми крестиками. Собирались у Щимери ("оджах" св. Георгия). Вечером молодежь обоих полов гупяла, девушки качались на качелях, парни состя­зались в борьбе, выбирали невест.

Поминальный день (приходится на середину сентября, воскресенье).

Структура календарной обрядности своеоб­разна: почти полное отсутствие зимних ритуалов, космогония приурочена к началу весны, т. е. к сме­не сезонов, а не к началу астрономического года; тесно переплетены и сосуществуют почти нераз­дельно православные и армянские культовые особенности (жертвоприношение и др.); фиксация Пасхи (по солнечному календарю), что может быть очень архаичной чертой. Некоторые особен­ности сближают удин и карабахских армян (спе­цифика празднования Вартавара-Вартивера и ДР-)-

Этнополитические организации

Не имеют. Активную просветительскую де­ятельность по превращению удинского языка в литературный, по сохранению и пропаганде куль­туры удин, как автохтонов Азербайджана, ведет Ж. Кочарли (Кочарян, Кочари), село Нидж.

Библиография

Бежанов М. Краткие сведения о селе Вар­ташен и его жителях // СМОМПК. Тифлис, 1892. Вып. 14.

Волкова Н. Г. Удины Грузии // Полевые ис­следования Ин-та этнографии. 1975. М., 1977.

Ворошил Г. (Гукасян). Удинско-азербайджанско-русский словарь. Баку, 1977.

Дирр А. М. Грамматика удинского языка // СМОМПК. Тифлис, 1904. Вып. 30.

Мовсэс Каланкатуаци. История страны Алуанк / Пер. с древние арм. Ш. В. Смбатяна. Ере­ван, 1984.

Мамедова Ф. Политическая история и ис­торическая география Кавказской Албании: III в. до н.э. — VII в. н. э. Баку, 1986.

http://www.vehi.net/istoriya/armenia/kagantv/udiny.html

Но что удивительно..если они турки, то почему стараются селиться и проживать преимущественно рядом с армянами.? Может это говорит о том, что с удинами мы более родственны..чем тюрки?

Хорош Бозкурт - когда мертв!!!

Edited September 11, 2004 by Babik