dandurov

"Բուդդիզմն իմ կյանքում և մեր դրոշը Թայլանդում" նոր հոդվաց Armenian Version առցանա թերթում:

[26.05.2010] Լույս է տեսել «Կրոնի ազատությունը Հայաստանում» թեմայով Հայաստանի Հելսինկյան կոմիտեի ուսումնասիրությունը http://www.armhels.org/index.php?menu1=168

Мы начали цикл семинаров по Маджхима-Никае – корпусу текстов средней длины. Этот корпус текстов входит в Палийский Канон – Типитаку. Выбор именно этого корпуса текстов обусловлен тем, что он охватывает широкий набор практических и философских аспектов Учения Будды, а сутты, входящие в него являются наставлениями людям, которые уже приняли его Учение и правила поведения. В основном, семинары будут проводиться согласно схеме, предложенной достопочтенным Бхикку Бодхи, тонким знатоком Палийского канона, ученым, философом, блестящим лектором, а также переводчиком этого и многих других текстов с языка пали на английский. С материалами семинаров можно знакомитьсся здсь: http://buddhism.am/e107/page.php?105 Первый семинар по Маджхиме-Никае был начат с сутты 26 - Ariyapariyesana Sutta - Благородный поиск. Эта сутта подходит для того чтобы начать именно с нее, потому что она в общих чертах описывает начало поиска Бодхисаттой (будущим Буддой) пути к Просветлению, рассказанного им самим группе монахов. Другая, не менее важная причина выбора именно этой сутты заключается в том, что в ней дается четкая и недвусмысленная мотивация к духовному поиску.

Физика и Буддизм Предлагаю вашему вниманию статью Рене Штарицбихлера "Физика и Буддизм". "Часто в качестве подкрепления буддийского учения приводятся знания из области физики. Чтобы произвести такое сравнение, стоит сопоставить определенные уровни буддизма и физики, и для этого соответствующие области физики должны быть по возможности понятными." Ссылка: http://buddhism.am/e107/e107_plugins/conte...php?content.191

Приветствую! Кто бы ни был автором «Кибалиона» реальным или вымышленным, принципы Герметизма известны человечеству уже очень давно. Сравните Принцип Полярности и концепцию Инь Ян в китайской философии, которая так же символизирует взаимодействие противоположностей, а так же мужское и женское начало. Принцип Ментализма я бы сравнил с основами буддийской (махаянской) философской школы виджнянавада (йогачара): "Есть только сознание". Само слово "виджнянавада" означает "учение о сознании". И, наконец, Принцип Причины и Следствия, известен в дхармических учениях под названием Закона Кармы. К сожалению на западе подобные философии часто принимают некую оккультную, эзотерическую форму, всевозможных тайных учений и доктрин. При этом на востоке эта философия давно стала основой привычного мировоззрения, культуры, народной медицины, самосовершенствования, всех видов восточных единоборств и т.д. От себя добавлю, что все эти принципы не так уж и сложны для понимания, как может показаться из их описаний. Многие из них становятся понятны интуитивно, если просто быть в жизни повнимательнее и отбросить многие стереотипы, страхи и навязанные заблуждения.

Два пути к знанию Источником многих труднопреодолимых социальных и культурных проблем, с которыми мы сталкиваемся сегодня, является раскол науки и религии в Западной цивилизации, где наука утверждает неоспоримые знания, основанные на эмпирическом исследовании естественного мира, в то время как религия способна лишь призывать к вере в сверхъестественные вероучения и послушанию этическим нормам, которые требуют скованности, самодисциплины, самоотверженности. Поскольку религия в традиционном восприятии человечества зачастую основывается лишь на несерьезных обещаниях и раздутых угрозах, ее воззвания к лояльности редко получают одобрительный отзыв, в то время как этические идеалы, которых она придерживается, делают невозможной борьбу против постоянных запретов (давление посредством телевидения, радио и постеров), мешающих по возможности жить полной жизнью. В результате, значительная часть человечества сегодня стала отделяться от религии как основного жизненного руководства, не имея других альтернатив кроме как уходить с головой в мирскую религию консьюмеризма и гедонизма. Слишком часто в религиозных организациях, чувствуя угрозу, которую для их безопасности несет атеизм, уступают настойчивому фундаментализму в отчаянной попытке спасти традиционную лояльность. Поиски путей установления здравой основы, которая могла бы стать руководством по поведению в сегодняшнем мире, стали особенно сложными, потому что одним из последствий доминирования научного мировоззрения стало вытеснение ценностей из сферы действия реальности. В то время как многие ученые в личной жизни являются непреклонными защитниками таких идеалов, как мир во всем мире, политическая справедливость и экономическое равенство, мировоззрение, пропагандируемое современной наукой, не видит, по большому счету, никакой объективной основы для всех этих ценностей. С этой точки зрения их корни и основа- понятия очень субъективные, и соответственно предполагают все характерные субъективизму понятия: они персональны, частны, относительны, даже произвольны. Общий эффект данного разделения, несмотря на лучшие намерения многих ответственных ученых, - проложить дорогу образу жизни, основанному на поисках личного удовлетворения и эксплуатации других. Противоположно классическим западным противопоставлениям религии и науки, буддизм с наукой объединяет характерная приверженность к раскрытию правды о мире. Как буддизм, так и наука выводят строгие различия между тем, каковым все кажется, и тем, каково оно есть на самом деле; и как буддизм, так и религия предлагают открыть наши умы для понимания настоящей сущности вещей, как правило, скрытой от нас за лживыми понятиями, основанными на чувственном восприятии и «здравом уме». Тем не менее, несмотря на это родство, очень важно отметить огромные различия в целях и ориентациях, отличающие буддизм и науку друг от друга. Хотя они могут разделять основные концепции о природе реальности, наука – это проект, задуманный с целью довести до нас объективные знания, основанные на фактах, информацию, относящуюся ко всеобщему достоянию, в то время как буддизм- это духовная тропа, ведущая к внутреннему преобразованию и достижению наивысшего блага, называемого просветление, освобождение или Нирвана. В буддизме поиски знаний важны не для их нахождения, а потому что главная причина нашей зависимости- наша неосведомленность, непонимание вещей такими, какие они есть, и поэтому исцеляющее нас противоядие- это знание и понимание. И снова, знания, которые приобретаются практикой дхармы значительно отличаются от тех, которые мы приобрели через науку, в некоторых основных аспектах. Наиболее важно то, что поиски знаний – это не только признание объективной информации о конституции и действиях физического мира, но и глубокое личное проникновение в реальную природу личного существования человека. Целью является не понимание реальности снаружи, но понимание ее изнутри, с перспективы отдельного человека, его жизненного опыта. Человек ищет не фактических знаний, а проницательности и мудрости, личного знания, неизбежно субъективного, вся ценность которого заключается в его трансформативном влиянии на жизнь человека. Соприкосновение с внешним миром, как с объектом познания, возникает только до тех пор, пока внешний мир тесно переплетается с опытом. Как говорит Будда, «Это в этом теле, с его восприятием и мыслью, то, что я называю миром, начало мира и его концом, и путь к концу мира.» Так как буддизм принимает личный опыт исходной точкой, не преследуя цели использовать опыт в качестве трамплина к безличному, объективному типу знаний, он включает в свое поле деятельности весь спектр качеств, раскрытых личным опытом. Это означает, что буддизм рассматривает в первую очередь ценности. Но более того, ценности для буддизма – это не только проектирование субъективных суждений, которые мы модернизируем согласно своим прихотям, социальным нуждам или культурной обусловленности; совсем наоборот, они вписываются в структуру реальности так же твердо, как законы движения или термодинамики. Следовательно, ценности тоже могут быть оценены: подсчитаны в отношении правдивости и обманчивости, расценены как действительные и недействительные, и часть нашей задачи в придании смысла нашей жизни заключается в том, чтобы раскрыть истинную схему ценностей. Для того чтобы определить истинную градацию ценностей, мы должны обратить наше внимание внутрь и использовать индивидуальные критерии для исследования, но то, что мы находим, далеко не частно и не случайно; это неотъемлемая часть объективного порядка, пронизанная той же законностью, что и та, которая руководит движением планет и звезд. В утверждении объективной реальности ценностей заключается другое важное отличие между буддизмом и наукой. Для того чтобы знания просвещения стали действовать, исследователь должен подвергнуть себя основательной личной трансформации, руководствуясь внутренним восприятием подлинных ценностей. Если естественные науки могут быть восприняты как исключительно интеллектуальная дисциплина, буддийские поиски всецело являются экзистенциальной дисциплиной, которая может быть использована для регулирования поведения человека, очищения его ума, и облагораживания способности человека прислушиваться к процессам, протекающим в своем собственном теле и уме. Этот тренинг требует соответствия с этикой на протяжении всего пути, и поэтому этическими принципами пронизан весь тренинг, начиная с правильного поведения в самом начале вплоть до кульминации в высшем освобождении ума. Особенно заслуживает внимания то, что этическая сущность буддийских тренингов и их когнитивная сущность соприкасаются в одной и той же точке- понимании истинного отсутствия Я (anatta). Именно здесь современная наука близка к буддизму в понимании истинной природы реальности, основанной на событиях и процессах, подразумевающей отсутствие конечной субстанции, скрытой за последовательностью событий. Но и это сходство во взглядах указывает на фундаментальную разницу. В буддизме преходящая и лишенная субстанции природа реальности – не просто фактическая истина, постигнутая объективным знанием. Помимо всего, это экзистенциальная истина, трансформативный принцип, предлагающий ключ к правильному пониманию и правильному освобождению. Для того чтобы использовать этот ключ для открытия двери в духовную свободу, для его единственной цели, мы должны руководствоваться допущением, что идея материального Я - заблуждение. Недостаточно давать только интеллектуальное одобрение идее отсутствия Я и превращать ее в игру мысли. Принцип должен быть введен третированием самих себя для того, чтобы не обнаружить присутствие своего эго даже в самых укромных и глубоко затаенных местах нашего ума. Остается надеяться, что мыслители буддизма и ученые, обладающие широкими взглядами, делясь своими понятиями и размышлениями, могут показать нам эффективный способ для восполнения трещин между объективным знанием и духовной мудростью и тем самым создать согласованность между наукой и духовностью. Таким способом духовная практика станет интегрированной частью дисциплины, направленной на знания, и духовная практика и знания в комбинации станут средством для достижения наивысшего блага, просветления и духовной свободы. Эта позиция была всегда присуща буддизму, как показывают все наидревнейшие тексты. Мы должны помнить, что Будда, которого называют Просветленным, не только, как ученый, lokavidu, «знаток мира», но также, прежде всего, vijjacaranasampanno, «обладающий абсолютным знанием и поведением». Bhikkhu Bodhi (Jeffrey Block) доктор философии, ученый, переводчик американский буддистский монах. Перевод: Абрамян Сона

Настоящее чудо. Когда Банкей читал проповедь в храме Рёмон, священник Синсю, который верил в спасение через повторение имени Амиды, позавидовал его большой аудитории и решил поспорить с ним. Банкей дошел до середины беседы когда появился священник но тот произвел столько беспорядка, что Банкей прекратил проповедь и спросил о причине шума. "Основатель нашей школы,- хвастливо начал священник, - обладал такой сверхестественной властью, что стоя на одном берегу реки с кистью в руке, он мог через воздух написать все имя Амиды на листе бумаги который держал его помощник на другом берегу реки. Можешь ли ты совершить такое чудо?" Банкей легко ответил: "Очень возможно, что ваша лиса могла проделывать такой трюк, но это не в обычае Дзен. Мое чудо в том, что если я голоден, я ем, а если я хочу пить - пью." 101 история дзен.

Солдат по имени Нобусиге пришел к Хакуину и спросил: "Правда ли, что есть рай и ад?" "Кто ты?"- спросил Хакуин. "Я - самурай,"- ответил воин. "Ты - солдат! - воскликнул Хакуин.- Что за начальник держит тебя в своем войске? У тебя лицо, как у нищего." Нобусиге так рассвирепел, что начал вытаскивать свой меч, но Хакуин продолжал: "У тебя есть меч! Но, наверное, он слишком туп, чтобы снести мне голову." Когда Нобусиге вытащил меч, Хакуин заметил: "Тут открываются двери в ад." При этих словах самурай, почувствовавший себя учеником мастера, вложил меч в ножны и поклонился. "Здесь открываются врата рая,"- сказал Хакуин.

"Почему ты не предоставишь все великому закону вселенной и не проводишь каждый день, мирно улыбаясь?" Один из дзенских мастеров...

Странно... Ну, в любом случае все это есть на сайте www.buddhism.am в файлах и библиотеке

Еще раз приведу ответ священника: Разве из этого не следует, что одна христианская церковь может называть другую не доминирующую в данном государстве христианскую церковь сектой?

Спасибо, Aragami! Мне тут подумалось – видимо многие притчи, по крайней мере, буддийские, это упрощенный, укороченный или как бы народный, устный вариант сутр или джатак. Сначала хотел даже «переделать» одну сутру, и выложить здесь, но когда перечитывал, понял, что сама она уже довольно лаконична и очень интересна. Это «Калама сутра». Если кому-то интересно могут скачать здесь: http://buddhism.am/e107/request.php?67 В Ереване уже давно продается сборник притч из разных традиций: буддийских, даосских, суфийских и христианских на армянском языке. У меня есть небольшой отрывок из этой книги в электронном варианте. Скачать можно здесь: http://buddhism.am/e107/request.php?41 И здесь: http://buddhism.am/e107/request.php?13 Приятного чтения!

Калама Сутта Сутра рассказывает о встрече Будды с жителями Кесапутты, называемых каламами. В те времена этот город находился на границе леса и служил перевалочным пунктом для разного рода странников и аскетов. Их визиты позволяли горожанам знакомиться с широким спектром различных философских систем, однако конфликтующие системы воззрений, которые им предлагались, ввергали их в сомнение и недоумение. Советы, данные Буддой каламам, Валпола Рахула называл уникальными в истории религий. Перевод с пали: Ньянапоника Тхера и Бхиккху Бодхи Anguttara Nikaya "Numerical Discourses of the Buddha": An Anthology of suttas from the Anguttara Nikaya by Nyanaponika Thera and Bhikkhu Bodhi, Altamira Press,1999 Предисловие: Тханиссаро Бхиккху. Перевод с английского: Арташес К. Газарян Редактирование: Д.А. Ивахненко Полный текст здесь: http://buddhism.am/e107/request.php?67

Руна, а вы уверены, что я не спрашивал? У меня есть запись телепередачи «Поздней ночью» от 05.09.2007, телеканала «Армения», тема передачи - «Свобода совести» . На ней присутствовал священник Тер-Гевонд Маилян. Вот, что ответил Отец Гевонд на просьбу определить секты: «Это очень сложный вопрос. Если мы ограничим секту в Армении, то получится, что в России или Франции ААЦ – это секта. Ограничение секты имеет региональный характер. В каждом государстве есть доминирующая церковь, в Армении это ААЦ. Нет юридического термина секта. Все другие (кроме ААЦ) религиозные течения – это религиозные организации. Народ называет их сектами.». Могу добавить, что юридическое определение все же имеется. Вот выдержка из Большого Юридического Словаря: « СЕКТА (религиозная) - отколовшаяся от основного или господствующего религиозного вероисповедания группа верующих, придерживающаяся своих взглядов и толкований его отдельных догматов, обрядов, поучений и т.п. Для С. характерна замкнутость, обособленность, претензии на исключительность своей роли и т.п.» http://slovari.yandex.ru/dict/jurid/articl...%BA%D1%82%D0%B0 Множество ссылок на определения секты даны в конце этой статьи: http://ru.wikipedia.org/wiki/Секта

Спасибо! Замечательный коан. Обязательно поразмышляю над ним. Спасибо за комплимент!

По поводу ярлыков согласен. О различиях двух этих учений можно говорить много и в другом разделе форума. Если коротко, могу сказать, что Будда ставил совершенно определенную цель, и учил совершенно определенным методам достижения этой цели. Эти методы никак нельзя назвать «ритуалами». Это довольно трудная практика и долгая работа над собой. Христос ставил другие цели и давал другие методы. Будда отвергал идею личностного Бога Творца и понятие «вечной души», поэтому разговоры о всевозможных «аватарах» или пророках не имеют смысла. Идею, что Христос был одним из будд, я принять не могу. Будда – это пробужденное существо. Причем пробудившееся самостоятельно. Это не Бог и не сын Бога. Возможно, было бесконечное число будд и столько же еще будет, но Христос никогда не называл себя Буддой или пробужденным.

Пока уважаемые дамы обмениваются любезностями, хочу обратить ваше внимание на тот факт, что понятие секта с его негативным оттенком, указывающим на ересь, является изобретением христианских церквей, которые сами, по отношению друг к другу являются сектами. В буддизме же слово «секта» употребляется достаточно часто, не имеет негативный оттенок и означает самостоятельные течения в буддизме, то есть является аналогом слова «школа». С этой точки зрения в буддизме отсутствуют сектантские движения, так как любая школа, причислявшая себя к буддийскому учению, полностью разделяла основную доктрину — Четыре благородные истины. Поэтому в буддизме невозможно деление на ортодоксальные и еретические учения. Интеллектуальная свобода, присущая буддизму, позволяла в широких рамках трактовать религиозную доктрину и йогический опыт.

Ну, да, конечно только бог мог подсказать человеку, чтобы тот придумал бога. Сам бы человек с такой сложной задачей не справился бы! :lol:

Хочу выразить благодарность участникам за столь содержательное обсуждение. Видимо, при изучении истории, а также слухов, легенд и преданий, необходимо придерживаться некоторого здорового скептицизма. Нужно всегда учитывать, когда, кем и с какой целью эта история записывалась. Мы никогда уже точно не узнаем историю начала христианства в Армении, точно так же не уместен вопрос: «а что было бы, если бы не христианство». Но пытаться приблизиться к правде, о тех и других событиях нашей истории, весьма полезно, потому что это поможет сделать правильные выводы и направиться по правильному пути. Для меня сейчас очевидно, что человеческая религиозность действенный инструмент управления массами людей. Религию можно использовать для начла войны, для сохранения мира, для уничтожения неудобных, для подчинения, для обучения добру и любви или для взращивания ненависти. Сначала было язычество, потом монотеизм. И хотя монотеизм повсеместно насаждался огнем и мечем, все же он являлся более совершенной системой мировоззрения. Более совершенной, но не самой совершенной. Нужно, я думаю, делать выводы из истории и думать дальше. Факты показывают, что религиозность в современном мире не столько помогает прогрессу каждого человека или любого человеческого общества, сколько тормозит его. Религиозность повсеместно порождает агрессивность, фанатизм, вражду, ненависть и войны. Вера хороша до тех пор, пока она допускает свободу веры другому человеку. Но эту грань очень легко перешагнуть и скатиться к фанатизму, а значит к ненависти. Человечество и мы армяне уже достаточно повзрослели, чтобы перестать верить в сказки и найти более эффективный путь развития. П.С. Понравилось несколько афоризмов об истории: Бог не может изменить прошлое, но историки могут. И, должно быть, как раз потому, что иногда они оказывают эту услугу, Бог терпит их существование. (Сэмюэль Батлер) Многие пожары в мировой истории разгораются от искры Божьей, попавшей не в ту голову. (Валентин Домиль) Всемирная история есть сумма всего того, чего можно было бы избежать. (Бертран Рассел) История порой похожа на проститутку, а некоторые историки на сутенёров. (Сергей Фетисов) История человечества это жестокая иллюстрация эволюции понятия «наши – ваши». (Ишхан Геворгян) История человечества - история борьбы статусов или история борьбы за статус. (Ишхан Геворгян)

Могу подтвердить это прямо сейчас. Быть одновременно буддистом и христианином невозможно.

Я тоже рад вас видеть, Rouna!

Информация к размышлению Тоталита́рная се́кта — религиозная или псевдорелигиозная авторитарная организация, деятельность каждого члена которой (в том числе финансовая и личная жизнь) полностью контролируется религиозной общиной или её духовными лидерами. Правительство ФРГ опубликовало 17 признаков тоталитарных сект: 1. В группе Вы найдете именно то, что до сих пор напрасно искали. Она знает абсолютно точно, чего Вам не хватает. 2. Уже первая встреча открывает для Вас полностью новый взгляд на вещи. 3. Мировоззрение группы ошеломляюще просто и объясняет любую проблему. 4. Трудно составить точную характеристику группы. Вы не должны размышлять или проверять. Ваши новые друзья говорят: "Это невозможно объяснить, Вы, должны пережить это - пойдемте сейчас с нами в наш Центр". 5. У группы есть учитель, медиум, вождь или гуру. Только он знает всю истину. 6. Учение группы считается единственно настоящим, вечно истинным знанием. Традиционная наука, рациональное мышление, разум отвергаются, поскольку они негативные, сатанинские, непросвещенные. 7. Критика со стороны не членов группы считается доказательстве ее правоты. 8. Мир катится к катастрофе, и только группа знает, как можно спасти его. 9. Ваша группа - это элита. Остальное человечество тяжело больно и глубоко потеряно: ведь оно не сотрудничает с группой или не позволяет ей спасать себя. 10. Вы должны немедленно стать членом группы. 11. Группа отграничивает себя от остального мира, например одеждой, пищей, особым языком, четкой регламентацией межличностных отношений. 12. Группа желает, чтобы Вы разорвали свои "старые" отношения, так как они препятствуют Вашему развитию. 13. Ваши сексуальные отношения регламентируются извне. Например, руководство подбирает партнеров, предписывает групповой секс или, наоборот, полное воздержание. 14. Группа наполняет все Ваше время заданиями: продажей книг или газет, вербовкой новых членов, посещением курсов, медитациями... 15. Очень сложно остаться одному, кто-то из группы всегда рядом с Вами. 16. Если Вы начинаете сомневаться, если обещанный успех не приходит, то виноваты всегда окажетесь Вы сами, поскольку Вы якобы недостаточно много работаете над собой или слишком слабо верите. 17. Группа требует абсолютного и беспрекословного соблюдения своих правил и дисциплины, поскольку это единственный путь к спасению. Из Википедии

Дзен История возникновения Обычно, когда начинают рассказывать о каком либо учении или религии, упоминают какие-то даты возникновения или личностей основателей. Рискну заявить, что к Дзен это не относится, потому что Дзен существовал всегда! Современные психологи считают, что человек по-настоящему стал человеком, в тот момент, когда посмотрел внутрь себя, когда в перерыве между борьбой за жизнь, охотой и собирательством, сел и задумался, о смысле жизни, о том, куда и зачем он идет, кто он и, наконец, мысленно заглянул внутрь себя, стал следить за работой своего сознания. Смотреть внутрь себя, означает созерцать. Созерцание на санскрите – дхьяна. На китайском - чань, на вьетнамском - тьен, на корейском – сон или сен, на японском - дзен. Таким образом, Дзен возник в тот самый момент, когда объектом наблюдения человека стали не только внешние предметы и явления, но он сам стал объектом своего наблюдения, заглянул внутрь. Обратив внимание на работу своего ума, сознания, человек сделал шаг на пути эволюции - он из животного превратился в человека. Логичным будет предположить, что, достигнув каких-то результатов в созерцании, человек сделает еще один шаг на пути эволюции. Целью практики созерцания, или иначе, Дзен, является просветление. То есть следующим этапом эволюции должен стать человек просветленный. Отвечая на вопрос «есть ли другие пути, ведущие к Цели», я скажу, что любой путь, соответствующий главному закону природы приведет к Цели. Главный закон природы, по-моему, эволюция. То есть бесконечное совершенствование живых существ. Можно назвать этот закон «карма», «вселенский закон», «божественный закон» или «закон джунглей» - как хотите. Важнее – соответствует ли выбранный вами путь этому закону. В этом смысле становится понятным выражение дзен-буддистов, что сам путь важнее цели, или Путь и есть эта цель. Как говорил современный патриарх корейского дзен Сон Чоль Сыним: «Путь - это основа Вселенной и это сущность всего. Это абсолют и это превосходит время и пространство и в то же время заключает их в себе. Каждая вещь сама по себе есть Путь, и настоящая реальность абсолютна. У человека этот Путь внутри, внутри его сердца. И если вы обнаружите Разум таким, каков он есть, вы увидите Путь, а это, значит, достигните просветления». Дзен – это не религия и не философия, это суть всех религий, это их общий дух. Дзен – это сама мудрость. Последователи дзен есть в любой религии, правда называются они по-разному. Например, в индуизме это могут быть йоги, практикующие дхьяну. Кстати первое известное, записанное руководство по практике дзен есть в Бхагават-Гите, когда бог Кришна наставляет своего друга царя Арджуну, как практиковать дхьяна-йогу. Последователи дзен в исламе – это суфии. В учении суфиев можно найти не только схожие практики и упражнения, но даже, казалось бы, чисто дзенское изобретение, притчи-коаны. Видимо труднее всего людям, ищущим понимания, пришлось в христианской среде. Хотя, сейчас, вроде бы и там растет число людей, которые начинают понимать, что слепой веры недостаточно и начинать нужно с работы над собой, над своим сознанием. В современной психологии многие передовые исследователи обратили внимание на дзен. Например, Джон Энрайт, который многие годы работал в гештальте вместе с Перлсом (основателем гештальт терпаии) — в своей книге «Гештальт ведущий к просветлению» прямо написал, что считает основой целью гештальт-терапии именно мини-сатори — достижение особого инсайта или катарсиса — после которого большинство старых проблем растворяются. Дзэн охотно принимает всё истинное в любой религии, признаёт последователей всех верований, достигших полного постижения; однако ему известно, что личность, религиозное воспитание, которой основывалось на дуализме, несмотря на большую серьёзность своих намерений, долго будет испытывать ненужные трудности, прежде чем достигнет просветления. Дзэн отметает прочь всё, что не имеет прямого отношения к реальности, какими бы самоочевидными ни казались такие истины; и он не станет относиться сочувственно ни к чему, кроме личного переживания индивида. Самой благоприятной средой для развития дзен оказался буддизм. Тем более, что Будда перед просветлением занимался ни чем иным, как дзадзен или в переводе сидячей медитацией. В последствии Будда сам дал новый мощный импульс для развития этого учения. Произошло это, по приданию, во время одной из проповедей на горе грифов. Тогда Будда просто поднял цветок и улыбнулся. Множество собравшихся не понимали, что происходит. Один только Махакашьяпа (Кашьяпа) слегка улыбнулся уголками глаз. Будда сказал: «Только Кашьяпа понимает! Все, что можно было сказать словами, я вам сказал, а что сказать словами невозможно, я даю Махакашьяпе. Ключ нельзя передать при помощи слов. Я вручаю ключ Махакашьяпе». Кстати именно Кашьяпа был составителем одной из питак (корзин) Трипитаки, а именно философской части Абхидхаммы. Цветочную проповедь с тех пор принято считать рождением дзен – буддизма и первой передачей Дхармы без слов. С тех пор берет начало традиция передачи Дхармы, которая сохраняется до сих пор. Одно из определений дзен звучит следующим образом: «Особое учение без священных текстов, вне слов и букв, которое учит о сущности человеческого разума, проникая прямо в его природу, и ведет к просветлению». Итак, согласно дзэн — истинный смысл буддизма постигается только благодаря усиленному самосозерцанию — «смотри в свою природу и станешь Буддой» (а не вследствие изучения доктринальных и философских текстов), и еще «от сердца к сердцу» — благодаря традиции передачи от учителя к ученику. В конкретное, практическое учение дзен превратился в Китае, когда в 6-м веке, его принес туда Бодхидхарма. По приданию, это был 28 патриарх буддизма после Кашьяпы и, соответственно, первый патриарх, чань или дзен в Китае. Тогда буддизм был довольно популярным и распространенным учением в Китае, наряду с даосизмом. Кстати благодаря даосизму чань получил такое бурное развитие в Китае. Многие люди, ищущие понимания, уже были готовы воспринимать дзен Бодхидхрамы благодаря учению Дао. Вспомните – «Дао, выраженное словами, не есть настоящее Дао». Возможно я тоже в свое время оказался готовым к дзен, благодаря чтению «Дао дэ Цзин» Лао Цзы. Итак, в то время Буддизм пользовался покровительством знати и даже самого императора Китая. Но буддизм тогдашнего Китая был скорее обрядовой религией, последователи, которой слепо выполняли какие-то ритуалы, поклонения статуе Будды, изучали сутры или исполняли различные общественные церемонии. Бодхидхарме не понравилось это положение дел, и он начал проповедовать более практичный буддизм, то есть определенные практики, следуя которым, человек мог добиться главной цели – просветления, тем самым, положив начало китайскому чань. Сохранилась история о первой встречи императора У династии Лян с Бодхидхармой. Император был благочестивым, набожным буддистом, он изучал сутры и практиковал такие добродетели, как щедрость и смирение, строил множество буддийских храмов и много тратил на благотворительность. При встрече император спросил Бодхидхарму: "Велики ли мои заслуги в добродетели при совершении этих дел?" - "Нет заслуг", - кратко ответил Бодхидхарма. Удивленный император спросил: "Почему нет заслуг в добродетели?". Бодхидхарма сказал: «Если ты совершаешь добродетельные дела, желая получить награду, т.е. совершаешь его с корыстной целью, то какие такие «заслуги»? А если ты совершаешь их бескорыстно, без желания получить награду, то о каких таких заслугах ты ведешь речь?» То есть, совершать благие дела с целью накопления кармических заслуг и перерождения в более хороших условиях, не имеет смысла, потому что, это получается, как бы торговля с кармой. Типа я тебе построю храмы, а ты меня в будущей жизни сделаешь царем или богом. Отдавать кусочек своего имущества, чтобы потом иметь еще больше – так поступают все спекулянты. Поэтому, ни о каких заслугах не может быть и речи. Если же делать хорошие дела бескорыстно, то зачем потом спрашивать: «велики ли мои заслуги»? Непонятый императором, Бодхидхарма отправился в монастырь Шао Линь, где после девятилетней медитации стал учить монахов дзен-буддизму и стал первым патриархом чань. По преданию Бохидхарма так же является основоположником всех известных единоборств. Бодхидхармой были сформированы четыре принципа практики дзен: 1. Терпимость - если приходится страдать от плохой кармы. 2. Невозмутимость - когда вкушаешь плоды благой кармы. 3. Решимость - преодолеть страдания сансары и упорно двигаться к нирване. 4. Осознание - понимание того, что все феномены и само сознание имеют одну природу. Следующим человеком, сделавшим чань уникальным, действенным способом достижения просветления стал шестой патриарх Хуэйнэн. С его приходом учение получило новый импульс к развитию и массовому распространению. Это отчасти произошло потому, что сам Хуэйнэн происходил из очень бедной семьи, торговал дровами, и так до конца жизни не научился грамоте. Его пример, естественно, вдохновил много простых людей. В так называемой «Сутре Помоста» рассказывается о жизни Хуэйнэна и о том перевороте, который он совершил в буддийской философии. До тех пор считалось, что цель медитации, как бы стирать пыль с зеркала ума, то есть постепенно очищать свой ум от помрачений. Постепенно накоплять заслуги и, в конце концов, стать архатом. Как писал главный противник идей Хуэйнена монах Шенсю: Тело есть древо просветления - бодхи, А сознание подобно светлому зерцалу на подставке. Мы должны прилежно трудиться, непрестанно вытирая его, Чтобы на нем не было пыли и грязи. Это было хорошим наставлением для начинающих буддистов, но вовсе не означало, что человек, писавший такое, сам достиг просветления. Хуэйнэн ответил так: Просветление - бодхи - изначально не имеет древа, А светлое зерцало не имеет подставки. Коли природа Будды всегда совершенно чиста, То где на ней может быть пыль? Само сознание есть древо - бодхи, А тело есть зерцало с подставкой. Светлое зерцало изначально чисто, Где же на нем будет грязь и пыль ? Следовательно, стихотворение Хуэйнэна говорит о его понимании трансцендентального; он знает, что Конечный Абсолют вне "всякой двойственности" (т.е. там не существует обособленных сущностей). Поэтому и нет ни пыли, которую бы следовало удалить, ни дерева, ни зерцала, которые должны были олицетворять тело и сознание. Настоящее понимание не двойственности дается, не путем логичных рассуждений, а как некое переживание, говоря японскими терминами – сатори или кенсе. Именно это переживание и стало главной целью дзен. То есть, ни хорошая жизнь, после смерти, ни нирвана, ни какие бы ни было другие блага в будущем, а достижение сатори в этой жизни, здесь и сейчас. Хуэйнэн предупреждал, что недостаточно просто сидеть в позе лотоса и очищать свой ум. Настоящая дзенская практика должна распространяться на всю жизнь. Во-первых, нужно следовать Срединному Пути, чтобы правильно подготовить тело и ум. Сама жизнь и любая работа должны стать осознанными. Дзэн-буддизм отрицает превосходство интеллекта над чистым опытом, считая последний совместно с интуицией верными помощниками. Дзен не приемлет крайнего аскетизма: человеческие желания не должны подавляться. По сути, каждодневные дела, то, что вам нравится делать — могут стать медитацией — но с одним условием: целиком присутствовать в том, что ты делаешь. И ни при каких условиях не отвлекаться от этого — будь то работа, кружка пива, занятия любовью или сон до обеда. Любое увлечение может стать способом постижения своей истинной природы. Это превращает саму жизнь в каждом ее проявлении в произведение искусства. «В каждом человеке изначально живет художник — „художник жизни" — и этот художник не нуждается ни в каких дополнительных вещах: его руки и ноги являются кистями, а вся вселенная — холстом, на котором он пишет свою жизнь.» Каждый человек — художник своей жизни и у каждого она своя. Ключ — в душе человека. Только так мы сможем постепенно подготовить свой ум к главному переживанию. В этом смысле надо бы пересмотреть свое отношение к многим буддийским практикам. Например, Бодхичитта, практика сострадания, некоторыми понимается, как какая-то визуализация или мысленные пожелания в позе лотоса. Но этого очень мало. Практиковать сострадание нужно постоянно – в транспорте, у себя дома, на работе, на улице, по отношению к самому себе. Вся жизнь должна стать практикой. Итак, цель практики дзен – познать свое сознание. Важно понять, что мы не изменяем свое сознание. Дзен – это не измененное состояние сознания или какой-то транс. Практикуя дзен, мы отбрасываем все лишнее. По сути, наша природа, наше сознание изначально чисты. Если же постиг свое сознание и прозрел собственную природу, то, значит, обрел просветление и познал великий смысл. Тогда станет понятно, что сансара есть нирвана. Все разделения существуют только у нас в голове. Есть такая история: как-то Хуэйнэн встретил двух монахов, которые смотрели на флаг и шумно спорили. Один говорил – движется флаг, другой говорил – движется ветер. Хуэйнен сказал: "Движется не флаг и не ветер, движется ваше сознание". Таким образом, в Китае, чань превратился в конкретный способ достижения просветления. То, что этот способ работает было неоднократно доказано многими мастерами, учениками, монахами и простыми мирянами. Дзенские наставники чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». Просветление — это не состояние. Это способ видения. Из Китая дзен попал в Корею, а оттуда в Японию, где получил новое дыхание и оказал очень сильное влияние на ее историю и культуру. Первой в Японию попала школа Риндзай, которая практически сразу же стала популярной в самурайской и правящей среде. Дзен этой школы стал главной идеологией самурая. Один из самых легендарных и непобедимых самураев Миямото Мусаси, автор «Книги пяти колец», в последствии стал мастером дзен. Самураям была по душе атмосфера строгости и дисциплины царившая в школе Рандзай. Отличительная черта этого направления – сочетание медитации дзадзен и применение коанов. Коан – это короткий рассказ, диалог, который давался мастером ученику для размышления. Причем не следовало находить, какой-то логичный ответ. Нужно было лишь постоянно размышлять над коаном тем самым, повышая «температуру кипения» в голове и подготавливая ум к окончательному прорыву. Хороший мастер знал, когда ученик будет готов, и, применяя какой ни будь собственный метод, помогал ученику обрести сатори. Этим методом могли быть резкие окрики, краткие парадоксальные рассказы и даже удары палкой. Главное сделать это в нужный момент. Самой распространенной школой дзен в Японии сегодня является школа Сото. Привез ее туда монах Доген. А поскольку тот не любил общаться со знатью, эта школа получила большее распространение среди простого народа. Основная практика школы – регулярная медитация дзадзен и предельно строгие правила жизни в монастырях. Доген проповедовал, что, сидя в дзадзен мы уже являемся просветленными Буддами. Практика Итак, что же конкретно представляет собой практика дзен? Если коротко - это просто отбрасывание лишнего и видение того, что есть. Практика и учение дзен нацелены на: (1) успокоение ума, (2) освобождение от жёстких взглядов, (3) отпускание привязанностей. Это облегчает видение собственной природы, которое само находится вне всякой практики и всяких путей. Кроме того, путь к видению собственной природы — для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений. Поэтому говорят, что в дзен нет определённого пути, нет одного определённого входа. Эти слова также должны помочь практикующему не подменять свою осознанность механическим выполнением какой-то практики или идеи. В достижении всего этого нам поможет регулярная практика дзадзен. Пример метода для практики: http://ariom.ru/wiki/Dzadzjen Несколько мыслей об учительстве… Иногда приходится слышать такие слова: «Чтобы быть буддистом или дзен буддистом, нужно иметь своего учителя, гуру, который будет постоянно направлять меня. Без него я не смогу ничего сделать самостоятельно и т.п.». Конечно, желательно иметь хорошего мастера, который будет действительно мастером, а не каким ни будь шарлатаном, чтобы всегда помогал и сделал наш путь быстрым и комфортным. Никто здесь не оспаривает важность Учителя. Но почему-то всегда забывают слова Будды: «ПОЭТОМУ, АНАНДА, ПРЕБЫВАЙТЕ, ДЕЛАЯ СЕБЯ ОСТРОВОМ (ПОДДЕРЖКОЙ), ДЕЛАЯ СЕБЯ, И НИКОГО ДРУГОГО, СВОИМ ПРИБЕЖИЩЕМ; ДЕЛАЯ ДХАММУ СВОИМ ОСТРОВОМ (ПОДДЕРЖКОЙ), ДХАММУ СВОИМ ПРИБЕЖИЩЕМ И НИЧТО ИНОЕ». «Будьте себе светильниками. Будьте себе прибежищами. Не прибегайте к внешнему прибежищу». Я уверен, что очень многое можно сделать самостоятельно. То, что невозможно двигаться самому, нам подсказывает наш ленивый ум, который каждый раз придумывает новую причину, чтобы не заниматься практикой: Ой, сегодня у меня куча дел, и я вряд ли смогу выделить 20 минут на медитацию… Или, что-то я устал сегодня – помедитирую завтра. И вообще без учителя я не смогу чего либо добиться, поэтому лучше посмотрю телевизор, может когда ни будь накоплю денег и поеду в Тибет к настоящему гуру… На востоке говорят: «Когда ученик готов – появится учитель». Но саму эту подготовку нужно пройти самому, а для этого нужно много трудится. Итог Четыре ключевых отличия дзэн: Особое учение без священных текстов. Отсутствие безусловного авторитета слов и письменных знаков. Передача с помощью прямого указания на реальность — особым образом от сердца к сердцу. Необходимость пробуждения через осознание своей собственной истинной природы. Дзен — это состояние человека ничего не объясняющего ни себе, ни другому. А действующего — «просто так». Поэтому полного хозяина самому себе. Являясь, по сути, небольшой школой в лоне буддизма, дзен уже оказал огромное влияния на целые цивилизации. Дзен не стоит на месте, он постоянно изменяется, приспосабливаясь к новым условиям. Дзен в Китае назывался чань и он был приспособлен к Китайской действительности того времени. Там он породил китайские виды единоборств и гимнастики, своеобразную живопись и поэзию. Когда чань попал в Японию, он стал называться дзен и приобрел собственные черты. Вдохновленные дзен люди в Японии создали уникальные искусства калиграфии, икебаны, чайную церемонию, хокку. Относительно недавно дзен попал на запад, и сейчас мы можем наблюдать, как он формируется там. В 60 годы дзен в Америке был каким-то бунтарским движением, породившим «детей цветов» – хиппи. Сейчас влияние дзен очевидно на кинематограф. Например, такие фильмы как «Револьвер», «Красота по-американски», «Бойцовский клуб», «Матрица» и многие другие.

Переведена на армянский язык и готова к публикации книга известного во всем мире буддолога, профессора истории и религии, монаха традиции Тхеравады из Шри-Ланки Валполы Рахулы. Это уникальное произведение, написано в очень доступной манере и претендует, пожалуй, на самое лаконичное, правдивое и конкретное изложение основ буддизма. Называется она «Чему учил Будда?». «Ինչ սովորեցրեց Բուդդան» Вы можете уже сейчас скачать ее электронный вариант в библиотеке сайта www.buddhism.am или здесь: http://buddhism.am/e107/download.php?view.45

Хорошая статья об основных принципах Дхармы здесь: http://buddhism.am/e107/e107_plugins/conte...php?content.138 или здесь: http://nibbanadhatu.org/theory/84/ucheniya-buddy Вот отрывок из нее: "Возможно, одна из самых радикальных сторон учений Будды – это утверждение о том, что действующие во всей вселенной законы совпадают с законами, по которым каждый отдельный ум обрабатывает опыт. Именно эти процессы, а не воспринимаемая информация, первичны в том, как воспринимаешь вселенную. Тот, кто может расформировать акт обработки, свободен от вселенской причинной сети."