Jump to content

Буддизм


Recommended Posts

  • 3 months later...
  • Replies 86
  • Created
  • Last Reply

Top Posters In This Topic

Будди́зм — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в юго-восточной Азии на основе идей Будды Гаутамы Шакьямуни.

В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен срединный или Восьмеричный Путь достижения нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.

Буддизм — не столько религия, сколько мировоззрение, философия и способ жизни.

Буддизм наиболее распространён в Тибете, Бирме, Таиланде, Шри-Ланке, Камбодже, Монголии, Вьетнаме, Корее, Китае и Японии.

Традиционно буддизм делят на Махаяну и Тхераваду, так называемые Великую колесницу и Учение старейшин.

Отличительной чертой Махаяны является учение о Бодхичитте — безграничной любви ко всем без исключения живым существам, и проистекающем из него понятием Бодхисаттвы — готовности отказаться от индивидуального достижения нирваны с целью спасения всех живых существ.

К Махаяне относится тибетский буддизм, китайский буддизм и несколько отдельных буддийских школ.

Последователи Махаяны подразделяют буддизм на Великую Колесницу (собственно Махаяну) и Малую Колесницу («Хинаяну»), которую называют также Колесницей Шраваков и Пратьекабудд. Само название «Хинаяна» (санскр. हीनयान, hīnayāna, буквально «Малая колесница») было введено методически для обозначения буддистов, ограниченных только стремлением к индивидуальному спасению, и применялось в исторической полемике с другими школами раннего буддизма и с целью объяснения понятия бодхичитты.

Тхеравада — единственная сохранившаяся из школ Никая (раннего буддизма), применение по отношению к ней термина «Хинаяна» невежливо и некорректно. Тхеравада активно использует понятие метта-бхавана, аналогичное понятию Бодхичитты в Махаяне, и под определение Хинаяны не подпадает.

В тибетском буддизме вводится также понятие Ваджраяна (Алмазная колесница или тантрический буддизм). Иногда её считают отдельной, третьей колесницей, иногда — одной из школ Махаяны. Характерной чертой Ваджраяны является тантра.

Эта ветвь распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда — в Бурят-Монголию, Тыву и Калмыкию.

Link to post
Share on other sites

Армянские буддисты! жесть вообще :) кстати у меня по ссылке не переходит.. говорит нет такой страницы :(

Link to post
Share on other sites

Нам в университете когда-то рассказывали, что хинаяна это неуважительное название тхеравады. А тут я смотрю, это два разных направления. Если можно, dandurov, расскажите немножко поподробнее, плиз :)

Link to post
Share on other sites

На самом деле существует некоторая путаница в терминах. Если интересно - подробнее можно прочитать здесь:

http://www.dhamma.ru/lib/myth.htm

Однозначно одно – называть Хинаяной Тхераваду неправильно.

На сегодняшний день нет школы в буддизме, которую можно было бы назвать Хинаяна.

Тхеравада – это школа старейших. Основывается на типитаке, собрании слов или сутр Будды.

Представители же Махаянских школ создали несколько новых сутр и достаточно вольно интерпретировали учение.

Я сам Дзэн – буддист. А это тоже одна из школ Махаяны. ;)

Link to post
Share on other sites

На самом деле существует некоторая путаница в терминах. Если интересно - подробнее можно прочитать здесь:

http://www.dhamma.ru/lib/myth.htm

Однозначно одно – называть Хинаяной Тхераваду неправильно.

На сегодняшний день нет школы в буддизме, которую можно было бы назвать Хинаяна.

Тхеравада – это школа старейших. Основывается на типитаке, собрании слов или сутр Будды.

Представители же Махаянских школ создали несколько новых сутр и достаточно вольно интерпретировали учение.

Я сам Дзэн – буддист. А это тоже одна из школ Махаяны. ;)

Link to post
Share on other sites

Если кого интересует, на этой странице

http://apologet.narod.ru/apologetika/oglav...tvo_religiy.htm

несколько статей о совместимости/непротиворечивости разных религий, в том числе христианства и буддизма.

Have a nice day :hi:

Link to post
Share on other sites

О сходстве Дзэн с Тхеравадой.

Естественно, сходство есть, хотя бы потому, что обе школы буддийские. ;)

Есть и принципиальные отличия. Например, кроме отмеченных в предыдущем посте, в Махаяне принимают обет Бодхисаттвы: «Достичь просветления во благо всех живых существ». Для Тхеравадина идеалом является Архат, человек полностью свободный от всех загрязнений и заблуждений, то есть достигший Нирваны.

Не вижу смысла перечислять здесь все сходства и отличия этих двух, несомненно очень сильных школ.

Могу сказать только, что мне ближе и понятнее Тхеравада, чем все школы Махаяны.

Тхеравада проста, понятна, конкретна, логична и обладает стройной философской системой. Многие схожие эпитеты можно применить и к Дзэн.

Другое дело, что Дзэн стоит, как бы особняком во всех буддийских направлениях и учениях. Буддизм должен был обладать высшей степенью толерантности к инакомыслию, чтобы под его сенью могла существовать и развиваться такая «еретичная» школа, как Дзэн.

Я знаю, только одно направление схожее с Дзэн. Это Суфизм.

Link to post
Share on other sites
О сходстве Дзэн с Тхеравадой.

Естественно, сходство есть, хотя бы потому, что обе школы буддийские. ;)

Есть и принципиальные отличия. Например, кроме отмеченных в предыдущем посте, в Махаяне принимают обет Бодхисаттвы: «Достичь просветления во благо всех живых существ». Для Тхеравадина идеалом является Архат, человек полностью свободный от всех загрязнений и заблуждений, то есть достигший Нирваны.

Не вижу смысла перечислять здесь все сходства и отличия этих двух, несомненно очень сильных школ.

Могу сказать только, что мне ближе и понятнее Тхеравада, чем все школы Махаяны.

Тхеравада проста, понятна, конкретна, логична и обладает стройной философской системой. Многие схожие эпитеты можно применить и к Дзэн.

Другое дело, что Дзэн стоит, как бы особняком во всех буддийских направлениях и учениях. Буддизм должен был обладать высшей степенью толерантности к инакомыслию, чтобы под его сенью могла существовать и развиваться такая «еретичная» школа, как Дзэн.

Я знаю, только одно направление схожее с Дзэн. Это Суфизм.

Дзэн мне очень напоминает Тхераваду - по сути они направлены на просветление конкретного человека. Если я правильно понимаю - буддизм Махаяны - это грубо говоря "религиозный" буддизм, буддизм для народных масс, который нуждаются в праздниках, ритуалах, что бы хоть так прикоснуться к духовному.

Но так же если я правильно понял, то дзэн - это японская версия чань-буддизма, который в свою очередь - своеобразный сплав буддийских и даосских учений.. Прием :)

Link to post
Share on other sites
... если я правильно понял, то дзэн - это японская версия чань-буддизма, который в свою очередь - своеобразный сплав буддийских и даосских учений.. Прием :)

Дзэн – это японское название чань. И действительно, он с готовностью впитал и переработал, по ходу своего развития, все распространенные на дальнем востоке философские системы. При этом Дзэн все же не сплав учений, а своеобразное, но буддийское учение.

Дзэн мне очень напоминает Тхераваду - по сути они направлены на просветление конкретного человека. Если я правильно понимаю - буддизм Махаяны - это грубо говоря "религиозный" буддизм, буддизм для народных масс, который нуждаются в праздниках, ритуалах, что бы хоть так прикоснуться к духовному.

Здесь я не совсем согласен. В религиозных праздниках и ритуалах нуждаются все учения претендующие на массовость. Буддизм Махаяны создал такие потрясающие и глубокие философские учения, как Дзогчен, Махамудра и Йогачара. Махаяна дала миру много великих учителей. Один только Далай Лама чего стоит… :)

Link to post
Share on other sites

Буддизм – это религия или философия?

Будда называл свои учения Дхамма-виная, то есть "доктрина и дисциплина". Однако уже несколько веков люди пытаются разбить это учение на категории и подогнать его под шаблоны преобладающих культурных, философских или религиозных воззрений. Буддизм – это этическая система, образ жизни, ведущий к особой цели. Он имеет в себе аспекты как религии, так и философии:

Это философия.

Как и большинство философских учений, буддизм пытается особым образом объяснить всю сложность человеческой жизни, указывая, что в основе её лежит некий вселенский порядок. В "Четырёх благородных истинах" Будда кратко объясняет наше положение в мире: вот страдание, вот причина страдания, вот прекращение страданий, вот путь, ведущий к прекращению страданий. Учение о карме представляет собой полное и непротиворечивое объяснение природы причины и следствия. И даже буддийская космология, на первый взгляд кажущаяся далёкой от действительности, является логическим продолжением закона кармы. В соответствии с Дхармой, в устройстве мира имеется глубокая и непоколебимая логика.

Это не философия.

В отличие от большинства философских систем, основывающихся на предположениях и выводах для достижения определённых истин, буддизм основывается на прямом рассмотрении переживаемого опыта и совершенствовании особых умений для обретения правильного воззрения и мудрости. В буддийской практике нет места домыслам. Хотя прослушивание лекций, чтение книг и участие в обсуждениях и религиозных спорах может играть важную роль в развитии глубокого понимания основных буддийских идей, но сущность буддизма нельзя понять этими способами. Дхарма – это не абстрактная система мышления для услаждения интеллекта, это путь, которым нужно идти. Одна из его целей – это привести практикующего к конечной цели, Нирване.

Это религия.

В сердце большинства мировых религий лежит некий сверхъестественный идеал, вокруг которого строятся все принципы религиозной доктрины. В буддизме этот идеал – Нирвана, обозначающее состояние прекращения страданий, это достижение полного освобождения, которое существенно отличается от нашего обычного чувственного опыта. Нирвана – это самая сердцевина буддизма, путеводная звезда и конечная цель, на которую указывают все учения Будды. Поскольку целью является такой возвышенный и далёкий идеал, мы вполне можем называть буддизм религией.

Это не религия.

Существенным отличием буддизма от прочих мировых религий является то, что в нём не фигурирует ни всевышний Создатель или высшее существо, ни Святой Дух или всеведущий любящий Господь, к которому мы должны взывать о спасении. Вместо этого, буддизм призывает нас обрести мудрость собственными усилиями, то есть развить в самих себе способность различать, какие качества в нас вредны, а какие – хороши и полезны. Необходимо узнать, как воспитать и развить полезные для нас качества и искоренить вредные. Это путь для достижения буддийского совершенства, Нирваны. Даже сам Будда не может привести вас к достижению этой цели, вы сам должны сделать всё необходимое, чтобы пройти этот путь до конца:

Поэтому, Ананда, будьте сами себе опорой, сами себе прибежищем, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища.

Несмотря на атеистическую природу, буддийская практика требует от практикующего некоторого количества веры. Некритическое восприятие слов Будды, переданных через писания – это не слепая вера. Это саддха, уверенность, появляющаяся от принятия прибежища в "Трёх Драгоценностях". Это уверенность в том, что если старательно практиковать Дхарму, будешь вознаграждён всем тем, что обещал Будда. Саддха – это начальное принятие учений, которое постоянно подвергается критическому рассмотрению на пути духовной практики, и которое должно уравновешиваться растущей мудростью самого практикующего. Для многих буддистов эта вера выражается и поддерживается через традиционные практики выражения почтения, например, поклоны перед статуей Будды и декламация ранних палийских текстов. Хотя эти действия во многом напоминают ритуалы многих теистических религий, они не являются молитвами или мольбами о спасении к Всевышнему. Они – всего лишь полезные и вдохновляющие жесты смирения и уважения к глубокой ценности и величию "Трёх Драгоценностей".

Примечания:

1. В соответствии с буддийской космологией, каждое существо находится на одном из тридцати двух уровней, среди которых находится и наш мир людей. Есть миры, где живут боги (дэва) с необычными способностями и чрезвычайно тонкими и чистыми телами или даже вообще без тел. Но их пребывание в этом состоянии конечно. Как и все живые существа, боги смертны и перевоплощаются в других мирах в зависимости от своих поступков (кармы). Один из богов по имени Великий Брахма из-за собственных заблуждений и иллюзий ошибочно считает себя всесильным и всеведущим создателем Вселенной.

Источник: http://www.dhamma.ru/

Link to post
Share on other sites

Восьмеричный Путь

"Энциклопедия Дзэн"

Вон Кью-Кит

Восьмеричный путь иногда называют Срединным Путем, поскольку он избегает двух крайностей – чувственного сладострастия и самоистязания. Он состоит из восьми ступеней, а именно:

1. Правильное понимание, которое существенно для начала духовной практики, поскольку неверные взгляды уведут в сторону.

2. Правильная мысль, которая очень важна в буддизме, поскольку мысль приводит в действие карму.

3. Правильная речь, которая означает воздержание от лжи, клеветы, ругательств и сеяния раздоров через распространение слухов.

4. Правильное действие, которое способствует нравственному поведению и запрещает убийство, кражу, прелюбодеяние, алчность и гнев.

5. Правильный образ жизни, который не дает заниматься тем, что приносит вред другим.

6. Правильное усердие, которое означает не плодить зло, а совершать добро и также продолжать свою духовную практику.

7. Правильное памятование, внимательность, что означает успокоение ума поглощенностью духовной практикой и созерцанием природы сознания.

8. Правильное сосредоточение, что означает сосредоточение ума на обращенном внутрь созерцании для обретения мудрости, чтобы затем достигнуть просветления.

В свою очередь, восемь ступеней этого пути разделяются на три этапа (две ступени в первом и по три в двух последних): это этапы мудрости (праджня), соблюдения обетов или нравственности (шила) и сосредоточением (самадхи). Всеми этими ступенями нужно овладевать одновременно, а не друг за другом. Восьмеричный Путь представляет собой практический подход к духовному воспитанию со стороны тхеравадинов. Успешное практикование такого пути приводит к появлению араханта (санскрит - архат), или достойного, представляющего идеал для тхеравадина.

Link to post
Share on other sites

Нирвана

Мы все знаем, что случается, когда догорает огонь. Пламя гаснет, и огонь умирает. Так, когда мы впервые слышим название цели буддийской практики - слово ниббана (нирвана), дословно означающее "угасание огня", трудно становится представить себе более страшный образ для духовной цели: тотальное уничтожение. Оказывается, однако, что такое толкование понятия является неточностью в переводе, но не столько самого слова, сколько образа. Что олицетворял угасший костер для индийцев во времена Будды? Далеко не уничтожение!

Согласно представлениям древних брахманов, когда огонь угасал, он переходил в скрытое состояние. Не переставал быть, а скорее переходил в состояние покоя и в этом состоянии, не привязанный ни к какому топливу, растворялся в космосе. Когда, в те времена, Будда использовал этот образ, чтобы объяснить ниббану индийским брахманам, он обходил вопрос продолжения существования угасшего огня, вместо этого концентрируясь на невозможности дать определения огню, который не горит: его утверждение заключалось в том, что невозможно описать человека, который окончательно "ушел".

Однако, когда Будда учил своих учеников, он использовал ниббану в большей степени в качестве образа освобождения. По-видимому, индийцы в те времена воспринимали горящий огонь возбужденным, зависимым и пойманным, привязанным к своему топливу, пока оно горит. Для того чтобы зажечь огонь, надо было его "захватить". Когда у огня заканчивается топливо, он "освобождается", избавляется от своего возбуждения, зависимости и состояния "пойманности" - становится спокойным и свободным. Вот почему палийская поэзия так часто пользуется образом угасшего пламени в качестве метафоры свободы. На самом деле эта метафора является частью паттерна образов связанных с огнем , который включает два других термина: упадана (upadana) или привязанность, относящаяся к подпитке огня его топливом и кхандха (khandha), означающая не только пять "совокупностей" (форма, чувство, восприятие, процесс мышления и сознание), которые определяют обусловленный опыт, но также и ствол дерева. Точно так же как догорает огонь, когда он перестает привязываться к дереву и подпитываться им, так и ум освобождается, когда перестает привязываться к кхандхам.

Итак, образ, лежащий в основе ниббаны - это образ свободы. Палийские комментарии поддерживают эту точку зрения, обращаясь к глагольному корню слова "ниббана" , который означает "освобождать". Что-за освобождение подразумевается? Тексты описывают два уровня. Один уровень - это освобождение в этой жизни, символизируемое костром, который уже погас, зола которого, однако, пока еще тепла. Это олицетворяет просветленного араханта, обладающего сознанием зрения и слуха, чувствительного к удовольствию и боли, но свободного от страсти, отвращения и заблуждения. Второй уровень освобождения, символизируемый костром, который погас совершенно, настолько, что даже зола его остыла - это то, что испытывает арахант после прекращения своей жизни. Все сигналы от органов чувств угасают, и он или она полностью освобождаются даже от тончайших усилий и ограничений существования в пространстве и времени.

Будда настаивал, что этот уровень неописуем даже в терминах существования и небытия, поскольку слова работают только для того, что имеет границы. Все, что он все-таки сказал об этом, за исключением образов и метафор, это только то что можно иметь лишь предвкушение этого опыта в этой жизни и, что это - окончательное счастье, нечто истинно стоящее того чтобы его познать.

Так что в следующий раз, когда вы будете смотреть на то, как гаснет огонь, рассматривайте это не как пример уничтожения, а как урок того, как можно обрести свободу посредством отпускания.

Тханиссаро Бхиккху

Перевод: Арташес Газарян

Link to post
Share on other sites
1. Правильное понимание, которое существенно для начала духовной практики, поскольку неверные взгляды уведут в сторону.

Что есть правильное понимание и как его достичь человеку, погруженному в круговорот иллюзий?

Link to post
Share on other sites

Если можно отвечу словами Валпола Рахулы. Книжку можно найти здесь: http://buddhism.am/e107/e107_plugins/libra...ks/WHBUDDHA.htm

"Правильное Понимание – это понимание вещей как они есть, и это Четыре Благородные Истины объясняют вещи как они есть на самом деле. Поэтому Правильное Понимание сводится в конечном итоге к пониманию Четырех Благородных Истин. Это понимание есть высшая мудрость, которая видит Конечную Действительность. Согласно буддизму, есть два вида понимания: то, что мы обычно называем пониманием, – это знание, накопленная память, рассудочное схватывание предмета в соответствии с определенными полученными данными. Это называется “знание в соответствии” (анубодха). Оно не очень глубоко. Истинно глубокое понимание называется “проникновение” (пативедха), видение вещи в ее истинной природе без имен и ярлыков. Это проникновение возможно, лишь когда ум свободен от всех загрязнений и полностью развит посредством созерцания."

Исчерпывающе? :rolleyes:

Link to post
Share on other sites
Если можно отвечу словами Валпола Рахулы. Книжку можно найти здесь: http://buddhism.am/e107/e107_plugins/libra...ks/WHBUDDHA.htm

"Правильное Понимание – это понимание вещей как они есть, и это Четыре Благородные Истины объясняют вещи как они есть на самом деле. Поэтому Правильное Понимание сводится в конечном итоге к пониманию Четырех Благородных Истин. Это понимание есть высшая мудрость, которая видит Конечную Действительность. Согласно буддизму, есть два вида понимания: то, что мы обычно называем пониманием, – это знание, накопленная память, рассудочное схватывание предмета в соответствии с определенными полученными данными. Это называется "знание в соответствии" (анубодха). Оно не очень глубоко. Истинно глубокое понимание называется "проникновение" (пативедха), видение вещи в ее истинной природе без имен и ярлыков. Это проникновение возможно, лишь когда ум свободен от всех загрязнений и полностью развит посредством созерцания."

Исчерпывающе? :rolleyes:

Правильно ли я вас понял, что достигший и утвердившийся в Правильном Понимании фактически реализует другие 7 ступеней? Или же лишь реализовав 7 ступеней, человек обретает Правильное Понимание?

Что есть правильная мысль?

Link to post
Share on other sites
Правильно ли я вас понял, что достигший и утвердившийся в Правильном Понимании фактически реализует другие 7 ступеней? Или же лишь реализовав 7 ступеней, человек обретает Правильное Понимание?

Что есть правильная мысль?

Словами того же автора: «Правильное Понимание и Правильная Мысль слагают Мудрость».

«Правильная Мысль означает мысли самоотверженного отречения или непривязанности, мысли любви и мысли ненасилия, которые распространяются на все существа. Здесь очень интересно и важно отметить, что мысли самоотверженной непривязанности, любви и ненасилия собраны на стороне мудрости. Это ясно показывает, что истинная мудрость наделена этими благородными качествами, и что все мысли эгоистических желаний, злобы, ненависти и насилия являются следствием недостатка мудрости – во всех областях жизни, будь то личная, общественная или политическая».

Я считаю, что да, реализовав правильное понимание, уже не сможешь «нарушать» остальные пункты Восьмеричного пути. Правильное понимание можно развить посредством созерцания. Собственно об этом и говорят дзен-буддисты (в особенности толка Сото), что достаточно практиковать дзадзэн, а остальное приложится.

А еще некоторые мастера говорили, что достаточно Понять одну из благородных истин, чтобы понять все остальное.

Небольшая ремарка. Разделение Вон Кью-Китом Восьмеричного Пути на «ступени» и «этапы», скорее всего неточность перевода его книги, или просто сделано для простоты понимания. Точнее их бы было называть пунктами и разделами.

То есть не следует сначала развивать правильное понимание, потом правильную речь и только в конце правильное сосредоточение.

Восьмеричный путь – это единый путь или образ жизни.

Edited by dandurov
Link to post
Share on other sites

Четыре Благородные Истины

Четыре Благородные Истины — одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Четыре Благородные Истины сформулировал сам Будда Шакьямуни.

Первая Истина: Будда видел, что все живущие сталкиваются с истинными проблемами (дукха или дуккха, санскр. दुःख). Несмотря на многие радости, нельзя отрицать, что жизнь трудна. Болезни, старость, наша собственная смерть и смерть наших родных и близких, расстройства, разочарования и тому подобное достаточно трудны и проблематичны. Но люди делают эти ситуации еще более болезненными, реагируя на них с присущим всем им неведением. Даже нейтральные эмоциональные состояния не свободны от влияния причин и обстоятельств, которые человек не может контролировать.

Вторая Истина: Истинная причина этих проблем — отсутствие осознанности или неведение. Например, люди думают, что они — центр вселенной. В детстве, когда вы закрывали глаза, вам казалось, что все остальные перестали существовать. Из-за подобного ошибочного восприятия люди думают, что именно они — единственно важные существа и что они всегда и во всем должны добиваться своего. В результате такой эгоистичной позиции возникают споры, борьба и даже войны. Но если бы факт, что они — центр вселенной, был истинным, то с ним все бы согласились. Но никто не соглашается с этим, так как каждый чувствует именно себя центром вселенной. Но все они в конечном итоге не могут быть правы. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истине, ошибочное понимание реальности.

Третья Истина: Истинное прекращение всех проблем, чтобы никогда более не чувствовать себя несчастным (истина о нирване или ниродха — прекращение дуккхи). Просветлённая истина касательно счастья: «Моё счастье есть результат моего благого мышления и моей хорошей кармы». Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами всех проблем.

Четвёртая истина: Истинный путь познания действительности (марга или магга — путь, ведущий к прекращению дуккхи). Просветлённая истина касательно причин счастья: «Моё благое мышление есть причина моего счастья и условие счастья других». Иными словами, если полностью понять тот факт, что все и вся в этом мире взаимосвязаны и взаимозависимы и что никто не является центром вселенной, то тогда появится возможность найти решение проблем, мешающих мирному и гармоничному сосуществованию. Предложен так называемый срединный или Восьмеричный Путь достижения нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению всех проблем и находит свою наивысшую точку в нирване.

Основной подход в буддизме, таким образом, является научным и рациональным. Чтобы уничтожить проблемы, их нужно определить и искоренить их причины. Все подчиняется закону причины и следствия.

Четыре Благородные Истины представляют содержание первых наставлений, которые давал Будда после Пробуждения. Эти наставления давались его товарищам-аскетам, с которыми он ранее вместе практиковал.

Link to post
Share on other sites

Карма

"Карма" (камма) – это одно из тех слов, которые не переводятся. Его основное значение – "поступок", однако, из-за той роли, которая придается поступкам в учении Будды, санскритское слово "карма" заключает в себе так много значений, что слово "поступок" не в состоянии нести такой смысловой нагрузки. Поэтому мы просто заимствовали исходное слово в наш словарь.

Однако, когда мы пытаемся раскрыть содержание, которое несет это слово в том виде, в каком оно встречается при повседневном использовании, мы видим, что большая часть его смысловой нагрузки утратила ясность при заимствовании. В глазах большинства американцев карма – это судьба, притом злая судьба, непостижимая, неизменяемая сила, берущая начало в прошлом, за которую мы каким-то образом отчасти ответственны, и с которой бессильны бороться. "Я полагаю, такова моя карма", – такие сетования я слышал от людей, которым несчастье нанесло столь сильный удар, что они не видят иной альтернативы, кроме подобного покорного признания. Фатализм, скрытый в этом утверждении, является одной из причин, из-за которой столь многие из нас отвергают концепцию кармы, ибо она звучит почти так же, как то бездушное мифотворчество, посредством которого оправдывается практически любой вид страдания и несправедливости: "Если он беден, то это из-за его кармы". "Если она была изнасилована, то это из-за её кармы". Отсюда всего один шаг до утверждения, что он или она заслуживает страданий, и поэтому не стоит ему помогать (ведь такова его карма (камма)).

Такое ошибочное восприятие проистекает из того факта, что буддийская концепция кармы пришла на Запад одновременно с небуддийскими концепциями, и таким образом оказалась вместе с частью их смыслового багажа. Несмотря на то, что многие из азиатских концепций кармы являются фаталистичными, раннебуддийская концепция совершенно такой не была. На самом деле, если мы внимательно посмотрим на раннебуддийские идеи кармы, мы увидим, что они придают куда меньшее значение вымыслам относительно прошлого, чем это делают современные американцы.

Для ранних буддистов карма была нелинейной и сложной. Другие индийские школы верили, что карма работает по простой прямой траектории, когда поступки в прошлом воздействуют на настоящее, а поступки в настоящем воздействуют на будущее. В результате они видели очень мало простора для свободы воли. Буддисты, однако, считали, что карма работает по принципу многочисленных обратных связей, когда настоящий момент формируется и прошлыми и настоящими поступками, а поступки в настоящем формируют не только будущее, но также и настоящее. Более того, поступки в настоящем не обязательно определены поступками в прошлом. Другими словами, свобода воли есть, хотя ее диапазон отчасти определяется прошлым. Природу этой свободы символизирует образ, используемый ранними буддистами: водный поток. Иногда поток из прошлого столь силен, что сделать можно немногое, разве что держаться твердо, но также бывают и времена, когда поток достаточно слаб, чтобы развернуться практически в любом направлении.

Таким образом, вместо поощрения покорного бессилия, раннебуддийское представление о карме фокусировалось на высвобождении скрытых возможностей того, что происходит в уме каждый момент. Кто ты, откуда ты пришел, – это вовсе не так важно, как мотивы того, что делает ум в настоящий момент. И хотя прошлое может прояснить возникновение несправедливостей, которые мы видим в жизни, степень нашей человечности определяется не тем раскладом, который нам достался, поскольку он может измениться в любой момент. Мы оцениваемся в соответствие с тем, насколько хорошо мы распоряжаемся тем раскладом, который имеем. Если вы страдаете, попытайтесь не поддаваться неумелым умственным привычкам, которые будут поддерживать именно это действие обратной кармической связи. Если вы видите, что другие люди страдают, и вы в состоянии им помочь, сосредоточьтесь не на их кармическом прошлом, а на вашей кармической благоприятной возможности помочь в настоящем. Ведь когда-нибудь вы и сами можете оказаться в таком же затруднительном положении, что и они сейчас, так что это шанс поступать так, как бы вы хотели чтобы поступали они по отношению к вам, когда наступит такой день.

Убеждение в том, что чье-то достоинство измеряется не его прошлым, а его поступками в настоящем, бросает вызов индийской традиции кастовой иерархии и объясняет, почему ранние буддисты с большим удовольствием высмеивали притязания и мифологию брахманов. Как указал Будда, брахман мог бы быть благородной личностью не потому, что он вышел из материнского лона брахманки, но только если он поступал бы с поистине умелыми намерениями.

Copyright © 2000 Тханиссаро Бхиккху

Access to Insight edition © 2000

Перевод: Арташес Газарян

Link to post
Share on other sites
  • 2 weeks later...

Жизнь – не только страдание

Тханиссаро Бхиккху

(перевод с английского Wemmon по статье:

Thanissaro Bhikkhu. Life Isn't Just Suffering.)

Только для бесплатного распространения

"Он показал мне яркость этого мира".

Так мой учитель, Аджаан Фуанг, однажды охарактеризовал то, чем он обязан своему учителю, Аджаану Ли. Его слова застали меня врасплох. Я лишь недавно начал учиться у него, недавно из вуза, где меня учили, что серьезные буддисты нигилистически и пессимистично смотрят на мир. Но тут был человек, отдавший жизнь практике учений Будды, и при этом говорящий о яркости этого мира. Конечно, под яркостью он не подразумевал удовольствия, связанные с искусством, едой, путешествиями, спортом, семейной жизнью, или любыми иными разделами воскресной газеты. Он говорил о более глубоком счастье, которое приходит изнутри. Когда я с ним встретился, я почувствовал, насколько глубоко счастлив он был. Возможно, он скептично относился ко многим человеческим претензиям, но я никогда бы не назвал его нигилистическим или пессимистичным. "Реалистичным" – было бы ближе к истине. Однако долгое время я не мог стряхнуть с себя чувство парадокса от того, каким образом пессимизм буддийских текстов смог найти воплощение в настолько счастливой личности.

Лишь когда я начал смотреть непосредственно в ранние тексты, я осознал, что то, что я считал парадоксом, было как раз иронией – иронией того, как буддизм, дающий такой позитивный взгляд на человеческий потенциал для нахождения истинного счастья, мог быть заклеймен нигилистическим и пессимистичным на Западе.

Вы, вероятно, слышали, что "Жизнь – это страдание" является первым принципом буддизма, первой благородной истиной Будды. Это хорошо себя зарекомендовавший слух, распространенный уважаемыми учеными, а также и учителями Дхаммы, но все же это слух. Истина о благородных истинах гораздо интереснее. Будда учил не одной, а четырем истинам о жизни: "Есть страдание, есть причина страдания, есть конец страдания, есть путь практики, кладущий конец страданию". Эти истины, взятые как целое, далеки от пессимизма. Они выступают в роли практичного, направленного на решение проблемы подхода, – метода, по которому врач справляется с болезнью, или механик с неисправной машиной. Человек определяет проблему и ищет ее причину. Затем он кладет конец проблеме, устраняя её причину.

Особенность подхода Будды в том, что он берется за проблему всего человеческого страдания в целом, и предлагает решение, которое люди могут осуществить самостоятельно. Так же как врач с надежным лекарством от кори не боится кори, Будда не боится никаких сторон человеческого страдания. И, испытав счастье поистине безусловное, он не боится указать на страдания и стресс, присущие тому, в чем большинство из нас не увидело бы их, – в обусловленных удовольствиях, к которым мы привязаны. Он учит нас не отрицать эти страдания и стресс или убегать от них, а спокойно встречать их лицом к лицу, тщательно исследуя их. Таким путем, – с помощью понимания, – мы можем выследить их причину и положить им конец. Полностью. Насколько уверены вы можете стать?

Изрядное количество писателей указало на фундаментальную уверенность, присущую четырем благородным истинам, и однако слух о пессимизме буддизма продолжает жить. Я задаю себе вопрос, почему это происходит. Одно из возможных объяснений состоит в том, что приходя к буддизму, мы подсознательно ожидаем, что он будет направлен на проблемы, имеющие долгую историю в нашей культуре. Начиная со страдания в качестве первой благородной истины, Будда, казалось бы, излагает свою позицию по вопросу, имеющему давнюю историю на Западе: хорош или плох в сущности этот мир?

Согласно Книге Бытия, это был первый вопрос, пришедший Богу в голову после того, как он завершил свое творение: хорошо ли он поработал? Тогда он посмотрел на мир, и увидел, что мир хорош. С тех пор люди Запада соглашались либо возражали Богу по поводу его ответа на этот вопрос, но тем самым они подтверждали, что этот вопрос стоит того, чтобы с него начинать. Когда Тхеравада – единственная форма буддизма, противостоявшая христианству, когда Европа колонизовала Азию – искала пути пресечь то, что она видела как угрозу миссионерства, буддисты, получившие образование у миссионеров, полагали что этот вопрос актуален, и представляли первую благородную истину как опровержение христианского Бога: смотрите как несчастна жизнь, говорили они, и трудно согласиться с оценкой Богом его труда. Эта стратегия спора в то время могла заработать несколько очков, и легко найти буддийских апологетов, которые, живя все еще в колониальном прошлом, пытаются набрать то же количество очков. Настоящая же проблема, однако, – это имел ли в виду Будда свою первую благородную истину прежде всего в качестве ответа на вопрос Бога и, что самое важное, извлекаем ли мы максимум пользы из первой благородной истины, видя её в таком свете.

Трудно представить, чего можно было бы достичь, утверждая, что жизнь есть страдание. Пришлось бы тратить время, споря с теми, кто видит в жизни что-то кроме страдания. Сам Будда высказывается в этом духе в одной из бесед (Маджджхима Никая 74). Брахман по имени "Длинные Ногти" (Дигханакха) приходит к нему и заявляет, что он ничего не одобряет. Это был бы прекрасный момент для Будды, если б он захотел, сказать в связи с этим, что жизнь есть страдание. Вместо этого он оспаривает саму идею принятия какой-либо позиции относительно того, стоит ли жизнь одобрения. Он говорит, что есть три возможных ответа на этот вопрос: (1) ничто не заслуживает одобрения, (2) все заслуживает одобрения, и (3) некоторые явления заслуживают, некоторые – нет. Если вы принимаете одно из этих воззрений, то в результате вы будете вынуждены спорить с принявшими любое из оставшихся двух воззрений. И к чему это приведет?

Будда затем учит брахмана Дигханакху смотреть на тело и чувства как на примеры первой благородной истины: они порождают стресс, непостоянны, и не стоят привязанности как к "себе самому". Дигханакха следует инструкциям Будды и, отбрасывая свою привязанность к телу и чувствам, обретает первый проблеск Бессмертного, – того, каково быть полностью свободным от страдания.

Суть этой истории в том, что пытаться ответить на вопрос Бога, судить мир, – пустая трата времени. И в ней предлагается лучшее применение первой благородной истины: рассматривать явления не в терминах мира или жизни, а просто распознавать страдание с тем, чтобы иметь возможность его понять, отбросить его и достичь освобождения. Первая благородная истина просит нас не выносить огульные суждения, а смотреть и точно видеть, где проблема страдания.

Другие беседы показывают, что проблема не в теле и не в чувствах самих по себе. Сами они не являются страданием. Страдание – в привязанности к ним. В своем определении первой благородной истины Будда подытоживает все типы страдания одной фразой: "пять совокупностей привязанности": привязанность к физической форме (включая тело), чувствам, восприятию, мысленным конструкциям, и сознанию. Однако, говорит он нам, когда пять совокупностей свободны от привязанности, то они ведут к долговременному счастью и благополучию.

Итак, упрощая, первая благородная истина состоит в том, что привязанность является страданием. Именно из-за привязанности физическая боль становится умственной. Именно из-за привязанности старение, болезнь и смерть вызывают умственный стресс. Парадокс здесь в том, что привязываясь к явлениям, мы не ловим их в ловушку и не обретаем над ними контроль. Вместо этого мы ловим в ловушку сами себя. Осознав, что мы в ловушке, мы, естественно, ищем выход. И здесь особенно важно, что в первой благородной истине не говорится, что "Жизнь есть страдание." Если б жизнь была страданием, то где б мы искали конца страданий? Нам осталась бы разве что смерть и уничтожение. Но если подлинная истина состоит в том, что привязанность есть страдание, то мы просто должны искать привязанность и устранять её причины.

Однако, этот процесс требует времени, так как нельзя просто приказать уму не привязываться. Он похож на непослушного ребенка: если вы заставите его отбросить что-то, пока вы смотрите, он найдет слепое пятно, где вы его не видите, и начнет привязываться там. Фактически, главное слепое пятно в сознании – невежество – является первичной причиной, которая вызывает непосредственную причину привязанности: жажду (ta.nhā). Таким образом, в качестве четвертой благородной истины, Будда рекомендует путь практики по избавлению от этого слепого пятна. В этом пути восемь составляющих: правильное воззрение, правильная решимость, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное осознавание, и правильное сосредоточение. В более сокращенной форме, термин Будды для практики таков "отбрасывать и развивать": отбрасывать деятельность, сковывающую осознание, и развивать те качества, которые расширяют его ясность и диапазон.

Отбрасывание – при котором вы воздерживаетесь от неумелых мыслей, слов, и действий, вызванных жаждой, – очевидно, является противоположностью привязанности. Развитие, однако, играет более парадоксальную роль, так как вам нужно придерживаться умелых качеств осознанности, сосредоточения, и мудрости, которые благоприятствуют осознанию, до тех пор, пока они не достигнут полной зрелости. Это подобно подъему по лестнице на крышу: вы беретесь за более высокую перекладину, так что можете отпустить нижнюю перекладину, а затем беретесь за еще более высокую перекладину. По мере того, как перекладины удаляются от земли, ваш взгляд становится все шире, и вы можете видеть точно, где находятся привязанности ума. Вы обретаете более точное чувство того, какие части опыта относятся к которой благородной истине и что с ними нужно делать: те части, которые являются страданием, должны быть постигнуты; те части, которые причиняют страдания, должны быть отброшены; те части, которые образуют путь к концу страдания, должны быть полностью развиты; те части, которые относятся к прекращению страдания, должны быть испытаны на собственном опыте. Это поможет вам взбираться всё выше и выше по лестнице до тех пор, пока вы не окажетесь в безопасности на крыше. Тогда вы можете совсем оставить лестницу и быть совершенно свободными.

Так что подлинный вопрос, стоящий перед нами, – это отнюдь не вопрос Бога, судящий, насколько умело он создал жизнь или мир. Это наш вопрос: насколько умело мы обращаемся с сырым материалом жизни? Привязываемся ли мы так, что лишь продолжаем круговорот страданий, или же мы учимся придерживаться подобных лестнице качеств, которые устранят жажду и невежество с тем, чтобы мы могли вырасти и больше не нуждаться в привязанности. Если мы займемся жизнью, вооружившись четырьмя благородными истинами, осознавая, что жизнь содержит и страдание, и конец страдания, то тогда есть надежда: надежда, что мы сможем рассортировать, какие части жизни к которой истине относятся; надежда, что однажды, в этой жизни, мы обнаружим ту самую яркость в тот момент, когда мы сможем согласиться с Буддой: "О, да. Вот конец страдания и стресса".

Link to post
Share on other sites

Меня начинает интересовать буддизм.

Задумываюсь над тем что это такое: религия или мировоззрение. Надеюсь втайне что скорее 2-е, ведь у буддистов нет Бога, а есть понятия Гармонии, Просветления и т.п. Это интересно.

Чем меня отталкивает в некоторой степени Христианство: политизированность (например причисление в лику святых недостойных на то людей как например Николая 2-го), отношение к животным - почему то негде особого гумманизма к ним в Христианстве не встретил, хотя не считаю что у них нет ни разума ни души - у всё есть. Человек должен любить и оберегать всё живое, а не только себе подобных. Таково моё мнение, но так Церковь не думает. А жаль.

Link to post
Share on other sites

Gnel :hi: Вы узнавали позицию ААЦ у священнослужителя и получили такой ответ о животных?

Еще несколько лет назад задавала о.Гевонду вопрос о душе, посмотрите в первой теме "Вопросы священнику"

http://forum.hayastan.com/index.php?showto...mp;#entry451470

ответ св. отца в постинге номер 60; и у растений есть душа...

Link to post
Share on other sites

Здравствуйте, Gnel! :)

Несколько выше я размещал статью «Буддизм – это религия или философия?». (Post #12)

Надеюсь, она ответит на ваш первый вопрос.

Кроме того, эта тема обсуждалась здесь: http://buddhism.am/e107/e107_plugins/forum...viewtopic.php?1

Политизированность, я думаю, присуща всем мировым религиям в той или иной степени. И от этого никуда не деться. Потому, что любая религия – это, прежде всего люди, придерживающиеся ее положений. Например, костяк сопротивления в Южном Вьетнаме, во время войны с американцами составляли именно буддисты. Вспомните недавние события в Бирме и Тибете.

По поводу отношения к животным…

Я думаю, христианская заповедь «Не убий!» должна соблюдаться христианами в отношении всех живых существ. Ведь это не было сказано только в отношении человека?

Буддийский принцип воздержания от убийства и отношения к животным вообще, основан на идее общности и взаимосвязи всех живых существ в природе.

Link to post
Share on other sites

Join the conversation

You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.

Guest
Reply to this topic...

×   Pasted as rich text.   Paste as plain text instead

  Only 75 emoji are allowed.

×   Your link has been automatically embedded.   Display as a link instead

×   Your previous content has been restored.   Clear editor

×   You cannot paste images directly. Upload or insert images from URL.


×
×
  • Create New...