Sign in to follow this  
Followers 0
Шалапунька

Праздники, догматы, история ААЦ и

55 posts in this topic

Символ Веры Армянской Церкви

Веруем в единого Бог Отца Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.

И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Бога Отца, единородного, именно от естества Отцова.

В Бога от Бога, в Свет от Света, в Бога истинного от Бог истинного, рожденного, а не сотворенного; единосущного Отцу, Коим сотворено все на небесах и на земле, видимое и невидимое.

Ради нас людей и спасения нашего ради сшедшего с небес, воплотившегося, вочеловечившегося, родившегося совершенно от святой Девы Марии Духом Святым.

Принявшего плоть, душу, разум и все, что есть в человеке, - истинно, а не сомненно.

Страдавшего, распятого, погребенного, на третий день воскресшего, вознесшегося на небеса в том же теле, воссевшего одесную Отца.

Грядущего в том же теле и во славе Отца судить живых и мертвых; Его же Царству не будет конца.

Веруем и в Духа Святого, несотворенного и совершенного, глаголавшего в Законе, Пророках и Евангелиях.

Сшедшего на Иордан, проповедавшего Посланного и обитавшего в святых.

Веруем и в единую соборную Апостольскую святую Церковь.

В одно крещение, в покаяние, очищение и отпущения грехов; в воскресение мертвых; в вечный суд душ и тел; в царство Небесное и в жизнь вечную.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Армянская Церковь

Вероисповедание

Православие.

Текст самосвидетельства

Армянская Церковь восходит ко временам Христа и апостолов. В день Пятидесятницы апостолы Иисуса были посланы в мир, чтобы научить “народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа” (Мф 28,19). Среди двенадцати апостолов были Фаддей и Варфоломей, которых называют “первыми просветителями”. По преданию, именно они принесли Евангелие (“Добрую Весть”) Иисуса в Армению.

Несмотря на множество препятствий и благодаря героическим усилиям св. Григория Просветителя, христианство стало официальной государственной религией Армении в 301 году н. э. Началом принятия христианства в Армении считается крещение армянского царя Трдата, его семьи, приближенных и войска.

Армянская Православная Церковь является апостольской, так как она проповедует учение апостолов; ее историю можно проследить от посвящения епископов назад к апостолам, а от них — к Христу. Это называется апостольской преемственностью.

Армянская Церковь — это не просто объединение тех, кто исповедует христианство. Это община крещеных армян, которых объединяет одна вера, одни духовые ценности и принципы. Единственная цель Армянской Церкви — привести людей к Богу. Поэтому она учит тому, как можно этого достигнуть. Церковь отлична от любой другой организации уже потому, что ее создателем является сам Иисус Христос, Сын Господа Бога нашего.

Структура Армянской Церкви

Армянская Церковь — это Церковь армянского народа, которая принадлежит к единой семье христианских Церквей. Это одна из пяти Церквей, называемых Ориентальными Православными Церквями либо Малой православной группой Христианской Церкви (Большую группу Восточного Православия составляют Русское и Греческое Православие). Иерархия Армянской Церкви такая же, как в любой Восточной, или Ориентальной, Православной Церкви: диаконы, женатые священники и священники, давшие обет безбрачия, епископы, патриарх.

Армянская Церковь имеет двух патриархов (одного в Иерусалиме, другого в Константинополе) и Католикоса с ограниченными полномочиями в Антелиасе (Ливан). Духовный глава Армянской Церкви — Верховный Патриарх и Католикос всех армян, возглавляющий Святой Эчмиадзин в Армении — мировой центр Армянской Церкви.

Священная традиция

Изложить вкратце многочисленные аспекты любой веры — всегда нелегкая задача, особенно когда речь идет об армянском христианстве, заслуживающем тщательного освещения. Но в целом вера сосредоточивается в том, что называется Священной традицией.

Священная традиция сопутствует всей жизни человека. Слово “традиция” означает то, что унаследовано от предыдущих поколений, что передается от одного поколения к другому. Следовательно, Священная традиция — это то, что сохраняется и передается Церковью со времен апостолов Христа и по сей день. Это предание не ограничивается только тем, что написано в Священных книгах. Священная традиция — это передача жизни и опыта всей Церкви, вдохновляемой и ведомой Святым Духом.

Составными частями Священной традиции Церкви являются ее литургическая жизнь, молитвы, догмы и каноны, постановления Церковных Соборов, писания Отцов Церкви, жития святых и, наконец, церковная музыка, архитектура и иконографическая традиция как творческое выражение идей Церкви.

Не все в Церкви принадлежит ее Священному Преданию (традиции), ибо далеко не все в ней совершается благодатью Святого Духа. Церковь — это земное устройство, собрание людей, и поэтому в ней есть также обычаи, не имеющие вечной ценности, т. е. преходящие традиции.

В Священной традиции (или Священном Предании) первое место занимает Библия.

Библия. Священное Писание

Библия — это письменное изложение откровений Бога. Слово “библия” произошло от греческого “biblia”, что означает “книги”. Армяне называют Библию “Сурп кирк” (“священная книга”) или “аствацашунч” (“боговдохновение”).

Библия создавалась в течение долгого периода времени. Она делится на две части, два Завета: Ветхий (старый) и Новый. Они образуют единое органическое целое, центром которого является личность Христа и его миссия.

Ветхий Завет рассказывает о создании мира и взаимоотношениях Бога с избранным им первым народом — евреями.

Важнейшими книгами Нового Завета являются четыре Евангелия: от Матфея, от Луки, от Марка и от Иоанна. Все они повествуют о жизни, деяниях и учении Иисуса Христа. Армянская Церковь воспринимает всю Библию через Иисуса Христа, так как все в ней ведет к Христу, говорит о Нем и в Нем находит свое исполнение. Знаменательно, что на престоле в Армянской церкви лежит не вся Библия, а только Новый Завет (Четвероевангелие).

В ходе исторического развития Церковь неоднократно сталкивалась со многими проблемами, разрешить которые она всегда старалась достижением согласия во мнениях верующих, вдохновленных Богом и ведомых пастырями: сначала апостолами, а затем епископами.

Армянская Церковь признает три Вселенских (т. е. охватывающих всю Церковь) Собора и некоторые Армянские Соборы, имевшие место на протяжении веков. Результатом этих Вселенских и местных соборов явились каноны. Слово “канон” имеет значение “норма” или “образец”. Существуют разные по значимости каноны: от основных, не изменяющихся доктрин и догм до практических, этических или организационных канонов, которые могут изменяться с течением времени.

Многие христианские (в том числе и армянские) теологи и духовные наставники защищали и разъясняли доктрины христианского вероучения. Их называют Святыми Отцами Церкви, а их учения называют учениями Святых Отцов Церкви.

Одни из них — апологеты — защищали христианское вероучение от других религиозных влияний. Так, например, знаменитый армянский Отец Езник из Колба выступал против идолопоклонничества в V веке. Другие просто проповедовали христианское вероучение, развивая и разъясняя его значение наиболее полно и всесторонне, как это делал в XII веке великий Католикос св. Нерсес Шнорали. Некоторые были наставниками духовной жизни, помогая людям приблизиться к Богу через молитву и христианскую жизнь. Таким величайшим наставником и духовным пастырем был св. Григорий из Нарека, который в X веке создал исключительное собрание молитв.

Святые

Доктрина Армянской Церкви воплощается в жизни ее истинных верующих — святых. Святые — это те, кто наделен святостью от Бога. Жития святых являются свидетельством достоверности и правды Заветов Бога — бесценного дара Божественной Святости людям.

Жития святых — один из величайших источников вдохновения для служителей Церкви. “Хайсмавурк” представляет собой собрание житий, которое читается, по традиции, вечером перед литургией. Слово “Хайсмавурк” взято из предложения, которое предваряет чтение жития: “Сегодня мы чтим. . .” (“Хайсм авур хишадаг э. . .”).На протяжении многих веков такие чтения играли важную роль в христианском просвещении армян: верующие с огромным интересом внимали рассказам о мужестве и вере людей, подобных им.

Символ Веры. Никейский символ

По преданию, первоначальная формула вероучения Церкви была создана в день Пятидесятницы, когда каждый из двенадцати апостолов сформулировал один принцип (отсюда и двенадцать основных принципов вероучения). Принося Благую весть в города мира, апостолы уже исповедовали свою веру и следовали ее законам. Впоследствии это исповедание выразилось в тексте Символа Веры Церкви, принятого на двух первых Вселенских Соборах (в Никее в 325 г. и в Константинополе в 381 г.) и получившего название Никейского Символа Веры.

Символ Веры нашей Церкви читается каждое воскресенье во время службы “бадарак”. По-армянски он называется “Ханканаг Хавадо” или “Хаваданк” (по начальным словам “Мы веруем. . .”).

Символ Веры — это ответ Церкви на самые насущные вопросы бытия: Откуда мы? Как нам жить? На что нам надеяться? Что нас ждет?

Символ Веры Церкви имеет очень логичное строение. Он начинается с исповедания веры в Бога-Отца, Создателя всего сущего и Отца нашего, и завершается описанием величайшей участи тех, над кем будет совершаться суд и кто будет признан достойным Царствия Небесного. В нем рассказывается о жизни Господа Бога нашего от Его рождения и до Его вознесения. В нем говорится о том, что все действия Бога направлены на наше спасение и на возможность жить с Ним. Символ Веры Армянской Церкви — наилучшее сжатое выражение вероучения нашей Церкви.

Текст Символа Веры Армянской Церкви:

Веруем в единого Бога-Отца Вседержателя, Творца Неба и Земли, всего видимого и невидимого.

Веруем в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божьего, единородного, от Отца рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, Бога от Бога, Света от Света, наибожественнейшего из богов, создавшего все видимое и невидимое, вдохнувшего жизнь в небо и землю;

Того, кто сошел с небес во имя нашего спасения, принял человеческий облик и был рожден от Святой Девы Марии и Святого Духа;

Того, кто принял человеческий облик, душу, ум и все, что присуще человеку;

Того, кто страдал и был распят, был погребен и воскрес на третий день, вознесся на небеса в том же облике и воссел по правую руку от Отца;

Того, кто придет в том же облике и со славой и величием Отца, чтобы вершить суд над всем живым и мертвым, ибо вечно Царствие Его.

Веруем в Духа Святого, что совершенен и вечен и говорит через законы, притчи и Евангелие.

Он снизошел с небес на реку Иордан, проповедовал через пророков и молился через святых.

Веруем в единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь;

В одно крещение во оставление грехов;

В воскрешение из мертвых, в вечный суд над душами и телами, в Царствие Божье и Вечную Жизнь.

Таинства

Приобщение к Богу — это таинство, которое не только означает даруемую благодать, но и рождает эту благодать в душе верующего. Что такое благодать? Это то, что дает нам возможность осуществить наше предназначение как Божьих детей. Это не только форма существования, но и сила, данная нам Богом, которая обладает способностью возрождаться. Это энергия, питающая рост нашего духа и религиозного сознания. И хотя все существующее в Церкви благодатно и таинственно и служит цели приобщения к Богу, в Армянской Церкви существует семь основных таинств, которые соотносятся с разными периодами жизни человека.

1. Крещение. Рождение знаменует начало жизни, крещение же необходимо для того, чтобы ребенок мог начать “новую жизнь” как дитя Бога. Этот элемент нашей веры принимается неосознанно, ибо Бог уже избрал нас и вошел в нашу жизнь. Через крещение новый христианин приобщается к жизни Церкви и обретает надежду на спасение. Это таинство принимают все христиане. Армяне признают крещение младенцев (равно как и взрослых), приводимых к Богу их родителями или общиной, как следование Святому Писанию.

Церковь всегда готова крестить тех, кто еще не был крещен. Таинство крещения включает крещение водой, миропомазание и святое причастие. Крестившись, новый христианин вступает в жизнь Церкви.

2. Миропомазание. Для того чтобы расти, ребенку нужны сила тела и ума. Миропомазание, то есть помазание святым миром во время крещения, дает эту силу свыше, чтобы человек мог продолжить свою жизнь как член Церкви, Божье дитя. В таинстве миропомазания человек получает “печать дара Духа Святого”.

3. Покаяние. Признаваясь в своих грехах, каясь и моля о прощении, верующие вновь примиряются с Богом.

4. Святое причастие. Душа, как и тело, нуждается в пище, чтобы расти и стать достойной Царства Божьего.

Святое причастие — самое важное таинство в жизни Церкви. Это единение с Богом является важнейшей целью всей жизни христианина.

Причастие (по-армянски “хагортуцюн”) — это символический союз людей с Богом и друг с другом, достигаемый во время общения, молитвы, чтения Библии, воспоминания о Христе и приобщения Его Тела и Крови через хлеб и вино.

5. Брак. Мужчины и женщины соединяют свои жизни в любви и во славу Божию.

6. Священство. Избранники получают дар Святого Духа и посвящают свои жизни Богу и службе в Его Церкви.

7. Елеосвящение. Это таинство исцеляет душу больного и облегчает его страдания.

Богослужение в Армянской Церкви

Армянская Церковь всегда отводила особое место богослужению. Основная служба — Сурп Бадарак — с давних времен и поныне воспевает радость воскресения Господа нашего Иисуса Христа.

Современный армянский Бадарак почти полностью сохраняет черты Бадарака времен ранней Церкви.

Богослужение (или Божественная литургия) христианской Церкви означает совместную работу или общее дело во имя Бога, совершаемое верующими.

Крест

Крест — главный символ веры для христиан. Это не только символ спасения мира распятием на кресте Иисуса Христа, но также и постоянное свидетельство того, что мы не можем быть истинными христианами без креста в нашей жизни:

“Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною” (Мк 8, 34).

Именно поэтому крест виден отовсюду в христианской церкви, и верующие крестятся в начале и в конце молитвы, а также при получении благословения Святого Отца во время богослужения. Это знак того, что наши сердца, разум и сила служат любви к Богу и человечеству.

Молитва

Молитве отводится важное место в жизни христианина. Иисус Христос сам молился и учил молиться людей. Молитвы Армянской Церкви адресованы Святой Троице, Богу-Отцу, Иисусу Христу, Сыну Божьему, Святому Духу, святым и Деве Марии, Божьей Матери.

Молитва — это разговор с Богом. Ее можно произносить вслух или про себя. В ней упоминается имя Господа Бога, Его бытие, Его власть и любовь. Молитва дает возможность познать Бога. Христиане мо-лятся дома и в церкви. В церкви мы объединяемся в общей молитве всех верующих к Христу, Божьей Матери, святым о братьях и сестрах во Христе.

http://www.pimen.ru/pimen/russian/books/vo.../volume1_03.htm

Share this post


Link to post
Share on other sites

Религия

Армянская церковь на протяжении веков составляла неразрывное целое со своим народом и сыграла значительную роль в национальной истории. Знакомство с историей армянского народа не может быть полным без знакомства с его религией.

Начала

События, относящиеся к происхождению каждой церкви, скрывает плотная завеса истории, они ускользают от нашего внимания из-за отсутствия первоисточников. Церковная история довольствуется свидетельствами наиболее вероятными, доводами, основанными на преданиях и непрерывности актов. Достаточно, чтобы предположения в целом не шли вразрез с достоверными данными истории.

Древнейшее и неизменное предание Армянской церкви признаёт первыми её основателями апостолов св. Фаддея и св.Варфоломея, известных и как первые просветители Армении. Учение Христа армяне приняли раньше всех других народов, в лице своего царя Абгара. Он был современником Спасителя, к Которому отправил послов с приглашением Его в свою столицу Едессию (нынешняя Урфа), но Спаситель Сам не мог придти, а впоследствии пришёл к Абгару апостол Фаддей (Тадевос), и царь принял от него крещение со всем своим двором. Другим апостолом, проповедовавшим слово Божие в Армении, был Варфоломей (Бартугимеос). Все христианские церкви единодушно признают предание, касающееся св.Варфоломея, его апостольских странствий, его проповедей и мученичества в Армении. Греко-православная и Римско-католическая церкви признают также евангелизацию Армении св. апостолом Фаддеем, прозванным Левием. Общепринятая хронология отводит миссии св. Фаддея восьмилетний период (35-43гг.), а миcсии св. Варфоломея - шестнадцатилетний период (44-60гг.).

Непосредственная связь с апостолами, которую Армянская церковь провозгласила в своих официальных постановлениях, свидетельствует о её древнем происхождении из апостольского первоисточника, без посредничества другой церкви. Таким образом, апостольское начало Армянской церкви представляется как неоспоримый факт в церковной истории.

На смену периода апостольских проповедей пришло время основания в Армении Епископской кафедры, первооснователем которой был епископ Закария. Христианство, неустанно проповедованное армянскими епископами на протяжении более двух столетий, постепенно проникало в души народа и его правителей. Этот процесс завершился официальным принятием христианства в 301 году, при царе Трдате III, которое тогда же было объявлено единственной и государственной религией Армении.

Первым патриархом и Католикосом всех армян в 302 году был провозглашён Григорий I Просветитель, позднее причисленный к лику святых.

Название

Обычай, распростаранённый повсеместно, требует от каждой церкви своего этнического названия и определения её вероучения. Первое заимствуется у страны или названия народа, второе - у главной основы вероучения.

В период присоединения Восточной Армении к России правительству показалось необходимым более точно определить название церкви. В эту эпоху и выдвинули наименование Лусаворчакан, буквально означающее - последователи Просветителя, или армяно-григорянская - от имени Григора Лусаворича (Просветителя). Таким образом, наименование церкви армяно-григорянская, было внесено в русское Положение 1836 года, его же можно встретить и в Постановлениях Эчмиадзинского Синода того периода. Это наименование было воспринято неблагоприятно национальным общественным мнением, которое полагало, что тем самым у церкви отнимается её характер непосредственного апостольского наследия, оставляя за нею характер возникновения в IV веке.

Сегодня армяне пользуются только этническим названием Хай Аракелакан Екегеци (Армянская Апостольская Церковь), Хай Екегеци (Армянская церковь) или Хайоц Екегеци (Церковь армян). Выражение сурб (святая), угапар (православная) - являясь общепринятыми, тем не менее лишены официального характера.

Основы догматов

Чтобы лучше понять, прежде всего установим, что догмат следует отличать от учения. Догмат - это положение, извлечённое из священных книг и выраженное в ясной и отчётливой формуле. Учение - есть выражение или разъяснение, также почерпнутое из св. Писания и подтверждённое преданием. Иными словами догмат-это постановление церкви, учение же относится к области школы. Догматы принадлежат религии, учения-богословам.

Древние церкви прибегают ко Вселенским Соборам всякий раз, когда приходиться разрешать затруднения, возникшие по поводу догматов. Это правило строго соблюдается от первых веков до наших дней и Вселенские Соборы являются источниками догматов древних церквей. Армянская церковь признаёт законным только первые три Вселенских Собора, начиная с Никейского в 325 году, в котором принимал участие от имени Армянской церкви сын Григория Просветителя - Аристакес (будущий католикос Армении). Греко-православная церковь признаёт первые семь, кончая вторым Никейским Собором в VIII веке. Римско-католическая церковь признаёт все происшедшие Соборы.

Позиция Армянской церкви в этом вопросе такова, что в течение периода с 325 до 431 года, когда созывались первые три Вселенских Собора, - все большие церкви были единодушны в концепции догматов. Это касалось обсуждения вопроса о божественной сущности Христа, Св. Духа и слияния божественного с человеческим во Христе, а также основных положений христианства о троичности, воплощении и искуплении. В дальнейшем антагонизм патриарших престолов привёл к новым определениям обстоятельств и способов воплощения божественного человеческого во Христе. Начало этому пути положил IV Халкедонскй Вселенский Собор (451 год), решения которого, равно как и всех последующих Соборов, отвергаются Армянской церковью.

Греко-православная и Римско-католическая церковь по вопросу о естестве принимают такую формулу: " Одно божественное лицо, две совершенные природы - божественная и человеческая, две воли и два проявления энергии".

Армянская церковь принимает определение св. Кирилла Александрийского имеющего следующую формулу: " Одно божественное лицо, две совершенные природы, гармонично соединённые в одну, единая соединённая гармоничная воля, единое соединённое гармоничное проявление энергии".

Поскольку таинство воплощения Христа - есть таинство Богочеловека, то у Богочеловека, то есть в воплотившемся Христе, должны быть единая Богочеловеческая воля и проявление, хотя и могущие состоять из двух начал. Если не будет одной гармоничной цельной воли и необходимо будет постоянно говорить о двух волях, то это будет означать, что полного, цельного и гармоничного воплощения не произошло.

Бытовало мнение о том, что Армянская церковь являлась монофизитской (от греческого, monos - одна + physis - природа, естество) - это мнение ошибочно. Армянская церковь в христологических спорах отвергает обе крайности, как ариан, последователей Ария, в начале IV века признававших во Христе только человеческое начало, также и последователей монаха Евтихия, в середине V века призвавшего к исповеданию только божественного естества во Христе.

Следуя этим толкам, одно из начал Богочеловека выглядит всегда в другом его начале " как капля мёда в океане ", в личности Христа не происходит гармоничного и полного воплощения " божества в человеке " и спасения человеческого естества от уз смерти.

Именно о гармонии природы, воли и энергии в таинстве воплощения Христа говорит символ веры, положенный в основу вероучения Армянской церкви. Он содержится в формуле св. Афанасия, зародившейся во время Никейского Собора IV века. Эта формула почти исключительно содержит догмат воплощения, уцелевший без изменений и добавлений.

В этой связи иконопочитания, равно как и нахождение священных изображений в домах армян, было Армянской церковью ограничено. Что же касается немногочисленных предметов живописи и барельефов, устанавливаемых в алтарях и храмах, то их освящают и помазывают святым мирром в отличие от обыкновенных предметов искусства.

В деле догматов Армянская церковь предпочитает простоту и возможно меньше преувеличений. Принцип "свобода подвергать сомнению" применяется Армянской церковью в самом широком значении, и думается, что только на этих началах, указанных здравым смыслом, возможно проведение принципа " милосердие ко всем ".

Некоторые церковные уложения

Главной, принятой в Армянской церкви молитвой, как и в других христианских церквях, является Хайр-Мер (Матфей VI: 9-13) (Отче Наше). Молитвы читаются на древнеармянском языке; молящиеся повторяют фразу Тер, вогормя (Господи, помилуй).Веруюущие знают на память литургию и мысленно повторяют песнопения, исполняемые хором певчих. Зажжение восковых свечей перед образами, поддержание огня в лампадах, ладан при литургии, пожертвования для церкви в виде церковной утвари и священнических риз - всё это входит в обиход повседневного благочестия. Молитвы сопровождаются крестными знамениями, молящиеся внимают проповеди стоя, однако в некоторых церквях для паствы установлены ряды сидений, которые занимаются по её усмотрению.

Крещение детей совершается путём полного горизонтального погружения в воду, впрочем, допускается и крещение путём окропления. Конфирмация или святое мирропомазание совершается совместно с этим таинством тем же священником. Ребёнок, получивший крещение, допускается немедленно к причащению Св. Дарами. Эти три таинства происходят одновременно и только их совокупность делает таинство крещения действительным. Таким образом, ни обычая первого причащения, ни более поздней конфирмации, совершаемой епископом, Армянская церковь не знает.

Причащают всех верующих, после исповеди, без различия возраста и пола, при этом частицы Св. Даров опускаются в вино. Св. Дары изготавливают из хлеба, в котором нет дрожжей. Вино должно быть чистым, без примеси воды. Таинство венчания (псак) уполномочен совершать только священник, дающий благословение с разрешения епископа. Жертвоприношение в религиях восходит ко времени Ветхого Завета, в котором зафиксирован весь его канон. В древних требниках Армянской церкви, также как и в требниках других церквей, изложены каноны жертвоприношений. Понимание их смысла таково, что агнец, петух либо голубь приносятся в жертву с целью благодарения Богу за благодеяния. Принесённая жертва раздаётся страждущим, будучи непременно разделена на семь частей. С течением веков из требников выпала большая часть канонов, касающаяся жертвоприношений, сохранилась лишь небольшая часть их. При этом современная Армянская церковь не рекомендует своей пастве приносить в жертву животных и птиц, полагая за благо формы, не связанные с закланием. Это могут быть пожертвования неимущим и в пользу церкви, самая широкая благотвотворительность, возжигание свечей у освящённых картин с изображениями святых.

Посвящение в духовный сан производится посредством наложения рук и возложения на шею знаков, свойственных сану посвящаемого.

Иерархия в Армянской церкви состоит из следующих ступеней:

католикос (патриарк)

архиепископы (аркепископос)

епископы (епископос)

архимандриты (вардапет)

пресвитеры (каана)

дьяконы (саркаваг)

клирики или псаломщики (дпир)

Резиденция Верховного патриарха, Католикоса всех армян издавна находится в Эчмиадзине, близ Еревана. Сану католикоса присвоены особые почести, в качестве внешних атрибутов выступают пастырский посох, панагия овальной формы, украшённая драгоценностями, служащими оправой для изображения Богоматери и Христа, также конкер в память пастырской сумы, носимый им у пояса, с левой стороны. Митра католикоса украшена бриллиантовым крестом.

Права и обязанности, присвоенные исключительно католикосам, состоят в посвящении епископов и освящении святого мирра. Посвящения производятся по мере потребности, что же касается св. мирра, то оно освящается в промежуток времени не менее пяти лет и изготавливают его в количестве, достаточном для нужд всех приходов.

Католикосы в Армянской церкви избираются пожизненно. Избрание католикоса производится Национально-церковным Собором, который созывается в Первопристольном Эчмиадзине. Собор состоит как из духовенства, так и из мирян, представляющих все цековные епархии и общины Армянской церкви во всём мире. Обычно на Соборе присутствуют от 300 до 400 представителей. Как правило, католикоса избирают из числа епископов. Выборы разделены на два этапа. На первом - тайным голосованием, по большинству поданных голосов, избираются пять епископов, претендентов на сан католикоса. На втором этапе, тайным же голосованием, происходят выборы католикоса из числа ранее избранных пяти епископов. После выборов в Эчмиадзинском соборе происходит торжественная литургия, во время которой 12 епископов помазывают св. мирром избранного в католикосы. Ныне на Эчмиадзинском Престоле Католикос Гарегин II, избранный в 1999 году.

Мирра (лат.murra, греч. myron) - состав, в основу которого входит кипячённое масло с примесями бальзама и эссенции, извлечённой из сорока видов растений, и душистого клея. В него добавляют около литра св. мирра, оставленного от прежде заготовленного, с целью, чтобы каждый раз в новое входила некоторая доля от того, что было заготовлено впервые и по преданию освящено Христом, а затем привезено в Армению апостолами. Мирра освящается десницей св. Григория Просветителя, тем копьём, которым пронзили распятого Христа и частицей Св. Креста.

Церковные постройки

В Армянской церкви традиционна прямоугольная форма церковных зданий. Начиная с VII века, в архитектуре построения была принята крестовокупольная форма церквей. Главный алтарь неизменно обращён к востоку, согласно древним предписаниям, по которым верующий во время молитвы должен обращаться к этой стороне света. Главный алтарь состоит из колонны и мраморного стола, освящённых св. мирром. К нему ведут ступени, уставленные паникадилами, выше, как бы господствуя над всем окружающим, помещается св. икона, неизменно с изображением Богоматери с младенцем. В исключительных случаях её заменяют иконы, относящиеся к торжеству этого дня.

Каждая церковь имеет две ризницы, в одной находятся помещения для купели, другая предназначена для хранения облачений и утвари. Престол епископа имеется только в кафедральных соборах, помещаясь слева, лицом к алтарю, это не что иное как скромное сиденье, на одну или две ступени выше уровня церкви. Балдахином он увенчан только в патриарших церквах. К услугам духовенства нет ни стульев, ни скамей. Для верующих предназначена средняя часть храма, прежде она была предоставлена исключительно мужчинам, женщины должны были подниматься на галереи. В некоторых торжественных случаях духовенство и певчие выступают на середину храма и поют в окружении молящихся. Хор помещается на ступень выше общего уровня, неподалеку от алтаря, духовенство и певчие, разделённые на две группы, размещаются справа и слева от алтаря, чтобы попеременно петь псалмы и песнопения. Суровая простота, столь резко контрастирующая с пышным убранством Греко-православных и Римско-католических церквей, поражает впервые посещающих Армянский храм.

Армянские церкви венчаются куполами и колокольнями, форма куполов узкая, с уходящим ввысь барабаном. Церкви, как правило, предшествует двор, вокруг которого размещаются помещения причта, здесь же обычно находится и приходская канцелярия.

http://armhak.narod.ru/body_rus.html

Share this post


Link to post
Share on other sites

В этой теме коротко будет рассказано про все священные праздники Армянского народа. Точнее про все праздники Армянской Апостольской Церкви.

И так.

Январь-март

Чрагалуйц

День накануне Рождества Христова (а также Пасхи) по-армянски называется Чрагалуйц - зажжение свеч, лампад: издревле в этот вечер в храмах зажигались все лампады и свечи. Исполняется духовный гимн “Великое дивное таинство”, затем читается книга Бытия, повествующая о грехопадении человека, искупленном кровью Сына Божия. В старину говенье в этот вечер заканчивалось постным ужином за семейным столом, после чего люди навещали близких, благовествуя им Рождество Господне.

В России этот день называют сочельником от обычая употреблять в пищу сочиво - зерна злаков, замоченные в воде.

Рождество и Крещение Иисуса Христа

Армянская церковь отмечает Рождество Господне 6 января, верная традициям “апостолов и блаженных отцов”. Согласно греческим и латинским летописям, до IV в. Рождество и Крещение праздновал 6 января весь христианский мир. С конца IV в. западные церкви отмечают Рождество 25 декабря, совместив его с днем рождения языческого бога Митры - “Непобедимого Солнца”.

Незадолго до рождения Иисуса началась перепись населения Римской империи, в состав которой входила и Палестина. Согласно положению о том, чтобы каждый гражданин регистрировался в городе, откуда он происходит, Иосиф, взяв Марию, отправился в иудейский Вифлеем, где она родила Сына.

Восточные жрецы (“волхвы”), знавшие из священных книг о предреченном рождении Мессии, пришли в Палестину, чтобы поклониться Ему. В ночь Рождества над Вифлеемом вспыхнула яркая звезда, и ангел возвестил жрецам рождение Христа: “Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям; ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь... И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!” Жрецы нашли Богомладенца, пали ниц и протянули ему три символических дара - золото как царю, ладан как Богу и смирну как смертному человеку.

Начиная со II в. христиане вместе с праздником Рождества отмечали поклонение волхвов и Крещение Христово. Армянская церковь по сей день совмещает празднование Рождества и Крещения.

К древности восходит и другое название праздника Крещения Господня - Богоявление, связанное с сошествием Духа Святого на Иисуса при Его крещении. Крестивший Иисуса в Иордане пророк Иоанн Предтеча указал на Него: “Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира... Пославший меня крестить в воде сказал мне: “на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым”. И разверзлись небеса, и Дух Святой в виде белого голубя сошел на Иисуса, а с небес раздался глас: “Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение”. Праздник начинается с литургии и евхаристии, а завершается обрядом водосвятия.

Поминовение усопших (Мерелоц)

В годичном церковном цикле есть дни, посвященные поминовению усопших. В первый понедельник после каждого из пяти Великих праздников следует поминать усопших. Поскольку Рождество Христово (6 января) является неподвижной датой, то этот принцип к нему не применяется и усопших поминают 7 января. Днями поминовения являются также первый понедельник после Пасхи, Преображения Господня, Успения Богородицы и Воздвижения Креста Господня.

Наречение имени Господу Иисусу Христу

По древнему еврейскому обычаю на восьмой день после рождения мальчика его обрезали и давали имя. Обряд совершался в знак завета Бога с патриархом Авраамом и его потомками. Богомладенцу дали имя Иисуса, “нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве”. Речь идет о предсказании пророком Исаией рождения Христа от Девы: “Дева зачнет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил”, т.е. “с нами Бог”. Иисус - греческая форма еврейского Иешуа (Иегошуа) - “Помощь Иеговы”, или “Спаситель”.

Армянская церковь отмечает Наречение имени Господу Иисусу через восемь дней после Рождества.

Рождество Св. Иоанна Предтечи - Крестителя Господня

Согласно Священному Писанию, в мир должен был явиться предтеча Мессии и подготовить людей к Его приходу. Устами пророка Малахии Бог возвестил явление предтечи “пред наступлением дня Господня, великого и страшного”. Этим предтечей стал сын священника Захарии и Елисаветы Иоанн, родившийся за шесть месяцев до Рождества Иисуса Христа. О миссии Иоанна архангел Гавриил возвестил его отцу: “Он будет велик пред Господом... и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей. И многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их.”.

Иоанн Богослов писал о Предтече: “Был человек, посланный от Бога... Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него”. Предтеча имел огромное влияние на народ, и “люди готовы были сделать все, что он им говорил”. Сила его проповедей была так велика, что “Иерусалим и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои”. Иисус, считавший Иоанна величайшим из пророков, называл его светильником.

Масленица Передового Поста

Масленица Передового поста характерна для Армянской церкви и отмечается за три недели до Великого поста. В эту неделю предписывалось питаться хлебом и солью, а литургия не совершалась. В IV в. Григор Просветитель велел царю Трдату III говеть пять дней до принятия крещения, чтобы окончательно исцелиться. Поэтому Передовой пост называется также постом Спасения в память о говении царской семьи. А Передовым он назван как предтеча Великого, или как первый в христианизированной Армении.

Свв. Саркиса, сына его Мартироса и 14-и воинов

Уроженец Кесарии Каппадокийской, грек Саргис был военным. Будучи христианином и считая своим призванием проповедничество, он открывал людям пути познания божественной истины. При императоре Юлиане Саргис и его сын Мартирос нашли убежище в Армении, затем перешли в Персию. Шах Шапух дал Саргису высокую должность в армии. Влияние Саргиса на соратников было так велико, что многие принимали крещение. Шапух вызвал Саргиса с сыном и приказал стать огнепоклонниками. Саргис отказался, заявив, что он жертвует себя истинному Богу и не поклонится идолам. Шапух приказал толпе убить Мартироса, а Саргису отрубили голову в 363 г. Преданные стратилату 14 воинов погребли своего командира по христианскому обычаю, за что также были обезглавлены.

Вардананц. Свв. Вардана Мамиконяна и 1036 соратников

В V в. шах Иездигерд II поставил целью обратить армян в огнепоклонство: “Чтобы никто не смел называть себя христианином, в противном случае будет судим мечом, огнем и виселицей”. В Арташате состоялся Национальный собор, отвергший притязания на духовную свободу. Собор ответил, что армян от христианства не отвратят “ни ангелы, ни люди, ни меч, ни огонь”. Князь Вардан Мамиконян и верные ему князья дали обет отстоять родину и веру ценой жизни. Он повел полки навстречу персам. Перед князем стояла задача остановить самую мощную армию в Азии. “Если даст Господь победу рукам нашим - истребим силы их, чтобы поднялась сторона правая! - призывал он. - А если время жизни нашей настигнет в этом сражении священная смерть, примем ее с радостным сердцем. Смерть неосознанная - смерть, смерть осознанная - бессмертие!” 26 мая 451 г. произошла Аварайрская битва. По словам летописца, “каждый человек в душе был церковью и сам же священником”. Князь Вардан пал смертью героя. Аварайрская битва стала свидетельством того, что воистину ничто не отвратит армян от идеи христианской родины. Князь Вардан и его 1036 погибших соратников причислены к лику святых.

Свв. 150-и отцов Второго Вселенского Собора в Константинополе.

В 381 г. был созван II Вселенский собор для осуждения бывшего Константинопольского патриарха Македония, учившему, что Дух Святой не равен Отцу и Сыну, а выступает как ипостась “отчужденная и разобщенная от Отца и Сына”. Догматическая деятельность собора выразилась в составлении канонических правил, выработке формулы троичности Бога и канонизации Символа Веры, который дополнился новым пунктом о Святом Духе, равном Отцу и Сыну. В резолюции собора указано: “Вера 318 отцов (т.е. участников Первого собора - А.М.), собиравшихся в Никее Вифинской, да не отменяется, но да пребывает господствующей”. Собор отлучил от церкви Македония-духоборца и его последователей.

Бун Барикендан. Истинная Масленица (Воспоминание Рая)

Масленица у армян называется Барикендан - “доброе житие”, “радость жизни”. В старину в Масленицу готовили обильную пищу, веселились, а бедняки становились предметом всеобщего внимания и пользовались общественным столом. В воскресную ночь после Масленицы ели на ужин мацун (простоквашу) и катнов - молочную рисовую кашу. День после Масленицы был нерабочим и именовался в народе “бакла хоран”. Т.к. посты некоторых других праздников также имеют масленицу, то эта называется Истинной. Она отмечается в воскресенье перед началом Великого поста. В субботу накануне Истинной Масленицы алтарная завеса закрывается на весь период Великого поста.

Начало Великого поста.

После Истинной Масленицы начинается Великий пост - период воздержания, покаяния, самоанализа и молитвы. Это наиболее длительный период среди подобных: он длится семь недель, за вычетом субботних и воскресных дней. Утверждение этого поста восходит к сорокадневному периоду, проведенному Иисусом Христом в пустыне до явления людям в качестве Господа.

Тем, кому по причинам физического недомогания трудно соблюдать все дни Великого поста, рекомендуется соблюдать по крайней мере первую и последнюю постные недели. Следует отказаться от мясных и молочных продуктов, потреблять растительную пищу.

Тэарндарач - Сретение Господа нашего Иисуса Христа.

На сороковой день по рождении Иисуса Иосиф и Мария пришли в Иерусалим, чтобы посвятить Его Богу. Евангелист Сюда по вдохновению свыше пришел старец Симеон. По преданию, он был одним из 72 переводчиков Писания на греческий язык. Переводя книгу Исайи, он усомнился в словах о рождении Христа Девой и решил своевольно заменить “деву” на “женщину”. Ангел запретил ему и предсказал Симеону, что тот “не увидит смерти, доколе не узрит Христа Господня”. В храме старец увидел Богомладенца, в котором по наитию признал Христа, и произнес: “Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое”. Благословив святое семейство, старец обратился к Марии с пророчеством: “Се, лежит на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, - и Тебе Самой оружие пройдет душу, - да откроются помышления многих сердец”.

Здесь же была 84-летняя вдова Анна-пророчица, которая много лет “не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь”. Когда Симеон взял Дитя на руки, Анна, также по наитию признавшая в Нем Спасителя, “славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме”.

Сретение отделилось от Богоявления и вошло в наш церковный календарь как самостоятельный праздник в IV-V в. Армянское название праздника Тэарндарач, который входит в число неподвижных, переводится как “навстречу Господу”, “встречать Господа”. Вечером накануне священник зажигает свечи на алтаре. От главной свечи, которую он держит в руке, прихожане зажигают свои свечи. После службы, по древнейшей традиции, восходящей к дохристианской эпохе, разжигается костер, вокруг которого начинается всеобщее народное веселье.

Воскресение изгнания.

Каждое из воскресений Великого поста имеет свое название и значение. Первое воскресенье напоминает о самом страшном наказании человека - изгнании из рая, лишение вечного блаженства. Грех Адама наложил трагический отпечаток на судьбу всего человечества. Но второй Адам в лице Христа расчистил дорогу в рай, дав людям покаяние, крещение и взяв на себя их грехи.

Воскресение блудного сына.

Чтобы народ легче воспринимал Его проповеди, Христос нередко излагал их в форме притч. Одна из них рассказывает о блудном сыне, который предался неблагочестивой жизни, но, покаявшись, вернулся в отчий дом и получил прощение. В Иисуса заключена суть христианства - покаяние и прощение. Господь всегда ждет от человека чистосердечного раскаяния и отречения от грехов, ждет, как блудного сына, осознавшего свою вину. Важно успеть очиститься от грязи пороков, чтобы быть готовым к Последнему суду, на который каждого из нас поведут в конце времен. Есть два пути: либо жить в плену собственных грехов, либо разумом, сердцем и духом прийти к Богу, покаяться и остаться в Его Царстве навсегда.

Воскресение Управителя.

День воскресенья Управителя также связан с притчей Иисуса Христа. Некий богатый человек узнал, что его управитель расточает имение. Господин потребовал отчета и управитель догадался, как ему быть. Он вызвал должников хозяина и потребовал вернуть хотя бы половину долгов, чтобы самому не лишиться остатков доверия господина. Тем самым он не только нажил себе новых друзей, но и добился милости господина, увидевшего, что слуга не жалеет сил, чтобы исправиться и быть прощенным. Смысл притчи проясняют слова Иисуса: “Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом”.

Свв. 40-а себастийских мучеников.

В 320 г. правитель города Себастии в Малой Армении Лисиус приказал арестовать 40 местных воинов-христиан, подверг их истязаниям и в морозную ночь велел держать в озере. Одному из пленников удалось бежать, но на его место добровольно заступил стражник Севериан, который уверовал в Христа, потрясенный самоотверженностью пленников. Утром их всех убили. Севериан был казнен отдельно.

Воскресенье судьи (от Луки, XVII.20, XVIII. 14).

Речь идет о судье из Иисусовой притчи, изложенной в Евангелии от Луки. “В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне”. В чем смысл притчи? Восстанови справедливость хотя бы ради собственного спокойствия. Если ее восстановит Бог, Он совершит это, покарав тебя.

Ввержение в ров св. Григория Просветителя Армении.

Креститель Армении св. Григор родился в армянском Вагаршапате, где его отец князь Анак должен был по приказу шаха убить армянского царя Хосрова. Совершив убийство, Анак вместе с семьей пытался скрыться в Персии, но армянский отряд нагнал его и утопил в реке Аракс вместе с домочадцами. Двухлетний Григор был спасен и увезен в Кесарию Каппадокийскую, где стал христианином. Узнав историю своей семьи, Григор решил инкогнито поступить на службу к сыну Хосрова Трдату и верным служением искупить вину отца. Когда Трдат вернул трон своего отца, он отправился к святилищу верховной богини Анаит, чтобы возблагодарить ее. Один из князей установил личность Григора Партева, который был в царской свите и сообщил об этом Трдату, когда Григор отказался поклониться языческой богине. После жестоких пыток Григора бросили в темницу Хор Вирап, где он пробыл 14 лет, до 301 г.

Воскресенье Грядущего (от Луки, XXI. 5-38 ).

Следующее воскресенье Великого поста называется Воскресеньем Грядущего. Этот день служит напоминанием о Втором пришествии Христа, о предшествующих этому событиях. Господь поведал о них апостолам: “Многие придут под именем Моим, говоря, что это Я... Не ходите вслед их. Когда же услышите о войнах и смятениях, не ужасайтесь; ибо этому надлежит быть прежде: но не тотчас конец... Восстанет народ на народ, царство на царство. Будут большие землетрясения по местам, и глады и моры, и ужасные явления и великие знамения с неба... И будут знамения в солнце и луне и звездах, а на земле уныние народов и недоумение; и море восшумит и возмутится. Люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную, ибо силы небесные поколеблются. И тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою. Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше”.

Воскрешение праведного Лазаря.

Друг и ученик Христа Лазарь жил в селе Вифании. Узнав о смерти Лазаря, Иисус подошел к скальной гробнице, куда было положено тело Лазаря, велел отодвинуть плиту и обратился к Марфе - сестре умершего: “Не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию?.. Иисус возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня, но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня. Сказав это, Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погр######ьными пеленами, и лице его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет. Тогда многие из Иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него”.

Цахказард.

Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье). Праздник, отмечаемый в последнее воскресенье Великого поста, по-армянски называется Цахказард - “Украшенный цветами” и посвящен входу Христа в Иерусалим перед Пасхой. Этот день знаменует начало недели Страстей Господних, страданий Христа, которые Он претерпел, приняв их на Себя во искупление грехов человечества.

Люди, шедшие в Иерусалим на празднование Пасхи, вышли навстречу Христу с восклицаниями: “Осанна! благословен грядущий во имя Господне”. Они устилали путь Господу пальмовыми и оливковыми ветвями. Ветвь оливы считалась символом мудрости, мира, славы и ликования. На севере оливу заменяла верба, почему это воскресенье в России называется Вербным.

Страстная неделя (Седмица).

Страстной неделей называется посвященный страданиям и смерти Христа период от понедельника после праздника Цахказард до Пасхи. Эта неделя называется Великой. Великим называется и каждый из ее дней, имеющий условное название, которое посвящено тому или иному событию из жизни Спасителя.

Великий Вторник: Поминовение десяти дев (от Матфея, ХХIV-ХХVI. 3)

Говоря о Своем втором пришествии, Христос рассказал притчу о десяти девах - пяти мудрых и пяти неразумных, которые взяли светильники и вышли навстречу жениху. “Неразумные, взявши светильники свои, не взяли с собою елея; мудрые же вместе со светильниками своими взяли елея в сосудах своих; и как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: “вот, жених идет, выходите навстречу ему”. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. неразумные же сказали мудрым: “дайте нам вашего елея, потому что светильники наши гаснут”. А мудрые отвечали: “чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе”. Когда же пошли они покупать, пришел жених и готовые вошли с ним на брачный мир, и двери затворились. После приходят и прочие девы и говорят: “Господи! Господи! отвори нам”. Он же сказал им в ответ: “истинно говорю вам: не знаю вас”. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий”.

Великая Среда

За шесть дней до Пасхи Иуда предложил первосвященникам выдать Иисуса. В этот день Иисус говорил ученикам о Своем близком уходе. Сестра Лазаря Мария, взяв “фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира... Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?.. Иисус же сказал: оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего; ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня - не всегда”.

Со временем миропомазание стало одним из семи христианских таинств, через которое на человека сходит божественная благодать.

Великий Четверг: Вотналва. Хаварум. Воспоминание Тайной Вечери.

На своей последней вечери Иисус преломил хлеб, возблагодарил Отца и раздал апостолам: “Сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается”. Эта заповедь явилась основой таинства евхаристии, символизирующей самопожертвование Христа ради людей. Евхаристия является “очистительной и умилостивительной” жертвой за грехи человеческие. В вечер Великого Четверга совершался символический обряд омовения ног. Провозглашая идею равенства, Иисус омыл ноги апостолам. “Если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу: ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам”.

Церковный обряд Великой Пятницы, посвященной Распятию Господню, начинается уже в четверг вечером и называется Хаварум (Затмение). На алтаре горят 12 свеч, в центре - одна большая. Читаются фрагменты из Евангелий, описывающие душевное смятение Иисуса и его молитву в Гефсимании, арест Христа, допрос, унижения Господа, троекратное отречение и раскаяние Петра. По прочтении каждого фрагмента гасится одна свеча и в конце остается горящей только большая. Погасшие свечи напоминают о бегстве учеников из Гефсимании, а горящая символизирует одиночество Христа.

Великая Пятница: Святых спасительных страстей и распятие Господа нашего Иисуса Христа.

Христос принял смерть на кресте, тем самым даровав людям надежду на грядущее спасение. Смертью на кресте Он разорвал т.н. “долговую запись” грехов человеческих. “Четырехкрылый крест своей формой символизирует четыре благодеяния Христа: верхняя часть указывает на развержение Царства Небесного, нижняя - на разрушение ада, правая - излияние милостей, а левая - отпущение грехов. Четырехкрылый крест символизирует также четыре добродетели, которые мы должны распространить в нашем внутреннем человеке: верхняя часть означает любовь, нижняя - кротость, правая - смирение, а нижняя - терпение”, - толкует Григор Татеваци (ХIII в.).

Великая Суббота: Пасхальный сочельник (Разговенье).

В вечер Великой Субботы совершается литургия, а после нее предпразднество Воскресения Христова. В этот вечер заканчивается Великий пост.

Светлое Христово Воскресение.

Затик. Пасха. Идея воскресения является основополагающей в христианстве. Ее смысл в переходе от смерти к новой жизни, от земли к небу. В день Пасхи ранняя церковь отмечала распятие Христа. С IV в. акцент был смещен на Воскресение Христово, которое взяло на себя основную смысловую нагрузку. Конкретный день празднования Пасхи долгое время оставался причиной дискуссий. Апостольские каноны требуют отмечать Пасху через сорок дней по завершении Великого поста. Восточные христиане, следуя иудео-христианской традиции, праздновали ее по иудейскому лунному календарю 14 нисана; в Риме Пасха праздновалась в первое воскресенье после первого новолуния по весеннем равноденствии. Поскольку Пасха связана с лунным календарем, то является подвижным праздником и дата ее празднования с годами может давать расхождение. Вопрос был решен на I Вселенском соборе, постановившем, что Пасху “следует отмечать в следующее после полнолуния воскресенье, наступающее после весеннего равноденствия”.

Армянское слово “Затик” (“Пасха”), происходит, видимо, от “азатутюн, азатвел” (свобода, освобождаться) и означает избавление от страданий, зла и смерти. Приветствуя друг друга в Пасху, русские христиане говорят: “Христос воскрес!” - “Воистину воскрес!” Армянские христиане говорят друг другу: “Христос воскрес из мертвых!” - “Благословенно Воскресение Христово!”.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Апрель-июнь

Усекновение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня, Иоанна.

Пророка Иоанна не останавливала угроза расправы, нависшей над ним из-за обвинений в адрес правителя Галилеи Ирода Антипы. Тот собирался казнить пророка, но боялся народа, который почитал Иоанна за святого. В день рождения Антипы его падчерица Саломия исполнила такую пляску, что пьяный правитель поклялся дать ей все, что она попросит. По наущению Иродиады, затаившей злобу на Иоанна, Саломия потребовала голову пророка. “И опечалился царь; но ради клятвы и возлежавших с ним, повелел дать ей. И послал отсечь Иоанну голову в темнице. И принесли голову его на блюде и дали девице“.

Автор книги “История страны Агван” Мовсес Каганкатваци (VII в.) изложил предание о том, как голову Иоанна привезли в Арцахскую (Карабахскую) область в Армении, погребли в Гандзасаре, а на месте погребения возвели храм Св. Иоанна Гандзасарского.

Аветум. Новое Воскресение.

Первое воскресенье после Пасхи называют Новым, реже - воскресеньем Фомы или Антипасхой (греч. - “вместо Пасхи”). Армянское слово “кираки”, которым обозначается воскресный день вообще, происходит от греческого “кюракэ”, что значит “день Господень”, ибо в этот день недели воскрес Христос.

В вечер Своего Воскресения Господь явился в горницу иерусалимского дома, где собрались все апостолы, за исключением Фомы, и показал им Свои израненные руки, ноги и ребра. Узнав о явлении Господа, Фома воскликнул, что не поверит, пока не увидит сам и не вложит пальцев в Его раны. Через восемь дней апостолы - и с ними Фома - были вместе, и Христос, минуя запертые двери и окна, стал среди них. Иисус сказал Фоме: “Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие”.

Праздник Нового Воскресенья установлен в честь основания Церкви Христовой через проповедническую деятельность апостолов и крещение языческих народов.

Зеленное Воскресение.

Второе воскресенье после Пасхи называется Зеленым, или Ашхараматур - Всемирная церковь. Символ происходит от горницы иерусалимского дома, где после Воскресения Христова собирались апостолы и которая стала прообразом первой христианской церкви. Символ представляет собой идеальную Церковь Христову, исповедующую братство и равенство. “Верующие были вместе и имели все общее”, - так описывает св. Лука начальный период апостольской церкви.

Некоторые связывают название данного воскресенья с расцветом природы, другие под иерусалимской горницей подразумевают символическую первую поросль мирового христианского древа.

Красное Воскресение.

Третье послепасхальное воскресенье называется Красным. Каких-либо документов, проливающих свет на происхождение его названия, не имеется. Единственным источником можно считать труд католикоса Бабкена I (V-VI в.) “Христианство”, где цитируются стихи о том, что Красное воскресенье напоминает о пролитой крови Господней.

Еревман Сурб Хач.

Воспоминание явления на небе Креста Господня в Иерусалиме Утром 19 мая 351 г. над Иерусалимом вспыхнул огромный лучезарный крест. Он укрыл собою небо от Елеонской горы до Голгофы и был виден отовсюду. Случилось это при Иерусалимском патриархе Кирилле. Описание явления креста Господня, изложенное им для императора Констанция, было переведено на армянский язык и читалось в церквях в день Явления на небе Креста Господня в Иерусалиме.

Амбарцум. Вознесение Господня.

Вознесение Господне отмечается на сороковой день после Пасхи. В его основе лежит повествование о том, как воскресший Христос призвал апостолов на Елеонскую гору и благословил их на всемирную проповедь: “Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Духа Святого, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и вот, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь”. С этими словами Он стал отдаляться, вознесся и скрылся в облаке и “воссел одесную Бога”. Пока апостолы взирали на небо, явились два ангела и поведали о вознесении Христа, Который в свое время явится вновь для суда над человечеством и утверждения царства небесного: Он “придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо”. О знамениях, которые будут предшествовать этому явлению, Иисус предупреждал апостолов: ”...Солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачут все племена земные и увидят сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою... О дне же и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один”.

Еркрорд Цахказард.

Второе Вербное Воскресение. Вторым Вербным воскресеньем называется седьмое после Пасхи. Его празднование утвердил католикос Григор II в ХI в., взяв за основу эпизод из жития крестителя Григора Просветителя. Когда св. Григор томился в Хор-Вирапе, с ним был ангел, укреплявший Божьего избранника. Однажды в воскресенье узник не дождался ангела. На следующий день он вопросил своего хранителя о причине отсутствия и узнал, что в предыдущий день власти небесные праздновали вознесение Иисуса Христа.

Сошествие Святого Духа. Пятидесятница. Св. Троица.

Период от Пасхи до дня Сошествия Святого Духа продолжается 50 дней и называется Пентекосте, что переводится с греческого как “50 дней”. Изначально Пятидесятница являлась одним из главных праздников еврейского народа и была установлена в память о даровании Богом закона Своему народу и праздновалась на пятидесятый день Пасхи. Христиане заимствовали празднование Пятидесятницы, т.к. в то же время, но уже в год вознесения Христова произошло сошествие Святого Духа на апостолов. В один из дней, когда они ожидали обещанного Христом “Утешителя”, “внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать”.

Поминовение погибших в героической Сардарапатской битве 1918 г.

После первой мировой войны истерзанный армянский народ вновь остался лицом к лицу с турками. Турецкой армии противостояли поредевшие армянские полки, ополченцы и беженцы. Решающее сражение произошло под Сардарапатом 26 мая 1918 г. В тот же день в 451 г., произошла легендарная Аварайрская битва, и вновь армянский народ доказывал, что готов пожертвовать собой во имя свободы, родины и веры. В сражении участвовало все население страны от мала до велика - военные, ополченцы, старики, женщины, дети, духовенство. Битва под Сардарапатом спасла Армению от гибели и стала началом ее возрождения.

День Св. пророка Илии.

Илия - один из самых почитаемых ветхозаветных пророков. Он прославился как ярый противник идолопоклонства, насаждаемого среди монотеистов израильтян царицей-язычницей Иезавелью. Развенчание Илией языческого культа с помощью вызванного молитвой небесного огня укрепило в народе веру в единственного живого Бога. После Еноха Илия стал вторым человеком, взятым живым на небеса.

Св. девы Рипсимэ.

В 301 г. в Армению пришли 37 христианских дев, бежавших из Рима вследствие гонений на христиан. Покоренный красотой одной из них по имени Рипсимэ, царь Трдат III пожелал овладеть ею. Отказ девы, заявившей, что она принадлежит Христу, привел в ярость царя. Он велел убить Рипсимэ, ее наставницу Гаянэ и их подруг, давших тот же обет. После казни невинных христианок Трдат стал одержим бесами. От бесноватости царя исцелил кресивший его Григор Просветитель.

Св. девы Гаянэ.

Вместе со своими 36 подругами Гаянэ погибла от руки царя Трдата III. Девы пришли в Армению, покинув Рим из-за гонений на христиан. Красота девы Рипсимэ поразила царя и он пожелал взять ее, но та ответила, что дала обет принадлежать Христу. Дьяконисса Гаянэ поощряла деву и велела не поддаваться требованиям царя, за что была убита вместе с остальными своими воспитанницами.

Свв. Иоанна Предтечи и епископа Афиногена.

Живший в III в. епископ Афиноген служил в Западной Армении. В годы гонений на христиан римские солдаты арестовали его иноков и увели в Себастию. Афиноген отправился за ними, чтобы разделить их участь, и был брошен в тот же застенок. Последним желанием приговоренных было расстаться с жизнью в своей обители. Приведя их в монастырь, солдаты отрубили им головы.

Когда Григор Просветитель в 302 г. возвращался из Кесарии, епископ Леонтий передал ему мощи Иоанна Крестителя и епископа Афиногена. Прибыв в Иннакн в Таронской области, Григор основал монастырь Св. Предтечи, где положил мощи святых.

Елн и вирапен сурб Григор Лусаворчи.

Извлечение из рва св. Григория Просветителя. После казни христианских дев Рипсимэ, Гаянэ и их подруг в 301 г. царь Трдат III стал одержим бесами. Исцеление казалось невозможным, но его сестре Хосровидухт ангел в сонном видении трижды внушил, что исцелить царя может только святой Григор из темницы Хор Вирап. Царевна послала в Хор Вирап слуг, которые вытащили из глубокой ямы истощенного человека с почерневшим, как уголь, лицом. Григора повезли в столицу, и на подступах к ней из речных камышей выскочил скрывавшийся там обезумевший царь и пал на колени перед святым. Григор возложил на него руки, помолился и исцелил его.

Храмовый праздник Кафедрального собора св. Эчмиадзина.

В 302 г. Григору Просветителю было видение разверзшихся небес, озаривших землю лучом света. Окруженный небесными силами, некий Муж ударил золотым молотом по месту, где находилось языческое капище, и на этом месте возник золотой жертвенник, над которым воссиял огненный крест. Ангел истолковал Григору видение: “Образ человеческий есть Господь; здание, увенчанное крестом, означает вселенскую Церковь, пребывающую под охраной Креста, ибо на кресте умер Сын Божий. Место это должно сделаться местом молитвы. Повергнись пред благодатью, которую явил тебе Бог, и воздвигни эту церковь”.

Место видения получило название Шохакат - “лучезарный”. Григор приступил к возведению церкви, строительство которой завершил в 303 г. Храм называется Эчмиадзин - “Сошел Единородный”.

Свв. дев Нины и Мани - Нунэ и Манэ.

Св. Нина (276-325), одна из просветительниц Грузии, родилась в Каппадокии, детство провела в Иерусалиме, затем жила в Риме. В период правления Диоклетиана Нина покинула Рим и пришла в Армению. Богородица явилась ей во сне, вручила крест из виноградных лоз и велела идти в Иберию для проповеди христианства. Нина перешла в Иберию и три года проповедовала благую весть в Мцхете. Когда в 301 г. армянский царь Трдат III провозгласил христианство государственной религией своей страны, Григор Просветитель по просьбе Нины и исцеленного ею грузинского царя послал в Иберию священников для проповеди христианства. Крест, данный Нине Богородицей, хранится в тбилисском Сионском соборе. Св. Манэ была одной из христианских дев, бежавших из Рима. Она достигла Армении и решила стать отшельницей. Манэ нашла горную пещеру, где прожила больше двадцати лет. Когда в 325 г. Григор Просветитель ушел в горы, чтобы стать отшельником, он обнаружил жилище Манэ. Она попросила старца отойти от ее жилища и вернуться через три дня. Григор вернулся к пещере и обнаружил в ней усопшую святую. Патриарх предал ее земле и поселился в той же пещере, которую народ называл “пещерой Манэ”.

Св. императора Константина и матери его Елены.

По преданию, императору Константину I во время похода против Максенция в 306 г. было явлено знамение Креста и голос с небес: “Сим побеждай”. Он заменил орла на знаменах на крест и разбил врага. В 313 г. Константин издал Миланский Эдикт, которым христианство формально стало одной из религий империи. Он способствовал организации и объединению церкви. В 325 г. он открыл в I Вселенский собор.

Римская императрица Елена в 326 г. совершила паломничество в Палестину, где велела построить храмы в местах, освященных евангельскими событиями. Елена обнаружила крест, на котором был распят Христос, что положило начало празднику Воздвижения Креста Господня.

Гют ншхарац сурб Григор Лусаворчи.

Обретение мощей св. Григория Просветителя В 325 г. св. Григор оставил патриарший престол, чтобы стать отшельником. Он удалился на гору Сепух, где умер в 325/6 г. и был похоронен пастухами. Некоему отшельнику Господь в видении указал место погребения Григора, и мощи святого были обретены нетленными. В V в. император Зенон перенес часть мощей св. Григора в Константинополь и ввел в список вселенских святых

Свв. пророка Даниила и трех отроков - Седрака, Мисака, Абетнакова.

Даниил был четвертым из т.н. больших ветхозаветных пророков. Он предсказал пришествие Спасителя, возвестил грядущее царство Небесное, стал первым, через которого Господь предвозвестил грядущий Суд и воскресение. Даниил предсказал смерть Христа и падение Иерусалима. От веры в единого Бога Даниил и трое его друзей - Седрак, Мисак, Абеднаков - не отошли и в вавилонском плену.

Свв. Армянских Переводчиков Саака и Месропа.

Создав в 405 г. национальное письмо, Месроп Маштоц вместе с католикосом Сааком I предприняли перевод Библии на армянский язык. Европейские ученые считают армянский перевод Священного Писания вершиной переводов Библии. Французский исследователь Ла Кроз назвал армянский текст Библии “королевой переводов”, а Конибер считал его непревзойденным с точки зрения соответствия оригиналу. Католикосат основал монастырь Таргманчяц (Св. Переводчиков), посвященный Сааку, Месропу и их сподвижникам, а также утвердил праздник Переводчиков. В день праздника Св. Переводчиков проходят торжества с участием духовенства, известных писателей и переводчиков, деятелей культуры и искусства в Ошакане, где погребен Маштоц и где стоит единственный в мире памятник алфавиту.

Обретение Фимиамника Пресвятой Богородицы.

По преданию, в V в. два паломника, направлявшиеся в Иерусалим, шли через Галилею. Заметив у какого-то дома толпу, они увидели, как исцеляются больные, прикладываясь к фимиамнику с ризой. По словам хозяйки, фимиамник принадлежал Богородице. Добравшись до Иерусалима, паломники решили изготовить точную копию фимиамника, чтобы подменить его. Вернувшись в Галилею, они выкрали оригинал и отвезли в Византию, где передали Константинопольскому патриарху. Тот положил фимиамник в церкви Пресвятой Богородицы и утвердил посвященный ему праздник.

Св. пророка Захарии.

Один из 12 “малых” пророков, глава священнического рода, Захария, получив откровение о грядущем приходе Мессии, призывал народ к всеобщему покаянию. Его устами Господь предсказал вход Спасителя в Иерусалим, предание Христа за 30 сребреников и затмение солнца в часы Его крестных мук.

Св. пророка Елисея.

Елисей был учеником пророка Илии и после его отхода на небо стал преемником своего учителя. Как и Илия, он проповедовал устно и не оставил книг.

Свв. двенадцати Апостолов Христа и Павла тринадцатого Апостола.

В церковном календаре имеются отдельные даты памяти каждого из двенадцати апостолов, но один из дней посвящен “собору славных и всехвальных” 12 апостолов, вместе с которыми поминается и Павел.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Июль-сентябрь

Память ветхозаветного Кивота и праздник Новой Святой Церкви.

Ветхозаветный Кивот (Ковчег Завета) - святыня еврейского народа, познаваемое присутствие Бога и реальный символ завета, заключенного Им с народом Израиля. В нем хранился Декалог (Десятисловие) - скрижали с десятью заповедями, данными Богом Моисею. У христиан праздник не носит отдельной смысловой нагрузки, а символизирует взаимодополняемость Ветхого и Нового Заветов..

Вардавар - Пайцаракерпутюн Теарн. Преображение Господне.

Преображение Господне - один из главных праздников церкви и один из наиболее любимых в нашем народе. Он связан с важнейшим событием земной жизни Спасителя, описанным в Евангелиях.

За сорок дней до распятия Иисус Христос вместе с апостолами Петром, Иоанном и его братом Иаковом поднялся для молитвы на гору Фавор, где произошло Его преображение. “И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею. И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия. Явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме... Явилось облако и осенило их; и устрашились, когда вошли в облако. И был из облака глас глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте”. Издревле в этот день армяне отмечали языческий праздник Вардавар - люди выпускали голубей, обливали друг друга водой. В христианской символике эти обряды связаны с воспоминанием о потопе и Ноевом голубе, принесшем в клюве масличную ветвь как весть о спасении.

Свв. апостола Фаддея и девы Сандухт. (66 г.)

С 43 г. апостол Фаддей проповедовал в Армении. Он пришел в Шаваршаван, где находилась царская резиденция. Дочь царя Санатрука юная Сандухт пришла на проповедь апостола и приняла крещение. Уговоры царя отречься не подействовали на Сандухт, и Санатрук заключил ее в темницу, где царевну тайно посетил апостол Фаддей, пришедший помолиться вместе с ней и вселить уверенность в правильности избранной стези. Узнав о том, что Фаддею удалось проникнуть в тюрьму, царь приказал обезглавить ее начальника. Не сумев убедить дочь, Санатрук приказал казнить ее.

В истории Армянской церкви Сандухт считается первомученицей за христианство. Над ее могилой в Х в. был основан Нарекский монастырь, изначально носивший ее имя.

День свв. праотцев.

Праздник посвящен библейским патриархам, начиная с Адама. Патриархи были исключительными носителями духовных заповедей Творца. Первые десять патриархов от Адама до Ноя называются допотопными. Историю послепотопных патриархов открывает Авраам, а завершает Иосиф. Отличительной чертой эпохи была близость человека к Богу, возможность непосредственного общения с Ним.

Свв. 200 патриархов Третьего Вселенского Собора в Ефесе.

III Вселенский собор (431 г.) проходил в обстановке борьбы православной церкви с учением Константинопольского патриарха Нестория. Тот проповедовал, что Иисус Христос родился человеком и стал всего лишь “обителью Божества”, а Дева Мария была не Богородицей, а “человекородицей”. Собор принял формулировку, по которой “из двух естеств, Божества и человечества, един Еммануил, един Господь Иисус Христос, един истинный Сын Бог и вместе человек, не человек обоготворенный, подобный тем, кои благодатию соделываются причастниками божественного естества, но истинный Бог, Который ради нашего спасения явился в человеческом образе”. Собор признал Богородицу царицей Небесной.

Праздник Шохакат: Озарение Св. Эчмиадзина по видению Григория Просветителя.

Праздник Озарения (Шохакат) связан с видением Христа Григору Просветителю в 302 г. Господь направил луч света на языческое капище у царского дворца и повелел строить на его месте храм. В 303 г. Григор возвел над ним церковь. Неподалеку от храма он возвел другую церковь, которую назвал Шохакат.

Верапохум Сурб Аствацацни - Успение Пресвятой Богородицы.

Успение Богородицы - один из пяти главных праздников Армянской церкви. Согласно агиографическим сборникам, архангел Гавриил явился Марии с вестью, что вскоре она усопнет и через три дня будет взята на небо. Мария “воспряла духом” и вместе с матерью апостола Иоанна Саломией поднялась на гору Елеон для молитвы. В третьем часу дня комнату Марии озарил ослепительный свет, и Христос в окружении ангелов сошел с неба принять душу матери.

Благословение винограда. После литургии в день Успения совершается обряд благословения винограда. Обряд приурочен к Успению, но не совмещен с ним. По освященной традиции первый урожай приносился в храм как благодарность Творцу за дарованные земные блага. Священнослужители благословляют виноград и раздают прихожанам.

Свв. Иоакима и Анны - родителей Пресвятой Богородицы и свв. жен - мироносиц.

Иоаким и Анна. Иоаким из рода царя Давида и Анна из рода первосвященника Аарона не имели детей и подвергались насмешкам. Супруги продолжали молиться, прося послать им дитя. Ангел сказал Анне, что у нее будет дитя, которое предрешено Богом, “и то, что родится от тебя, будет в почитании все века и до скончания их”. Иоакиму ангел возвестил, что его жена зачнет дочь, “которая будет в храме Бога, и Дух Святой почиет на ней... И сама она будет благословенна и станет Матерью вечной благодати”. Жены-мироносицы. После распятия Христа Мария Магдалина, Мария Иаковлева и утром пришли к гробнице, собираясь по обычаю совершить обряд помазания ароматами. Не обнаружив тела, Магдалина воскликнула: “Унесли Господа моего”. Увидев стоявшего там же воскресшего Христа, Мария приняла Его за садовника и попросила сказать, куда унесли тело Иисуса. В ответ Христос произнес только ее имя: “Мария!” и был узнан ею. Господь поручил Марии передать ученикам весть о Своем воскресении: “Скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему”.

Св. пророка Иеремии.

Иеремия был вторым из т.н. больших пророков. Его устами Бог обещал заключить новый завет со Своим народом. “Вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом”. Не веря предсказаниям пророка, люди изгнали его. Остаток жизни Иеремия провел в Египте..

Св. апостолов Фомы, Иакова и Симона.

Апостола Фому называли Близнецом. Он стал одним из 12 апостолов Христа. Фома отличался скептицизмом, проявившимся, в частности, после явления воскресшего Христа ученикам. Отсутствовавший Фома сказал: “ Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю. После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие”.

Фома проповедовал в Сирии, Персии, Восточной Индии, где крестил жену раджи, за что был убит.

Иаков. Предполагается, что он был братом евангелиста Матфея и вместе с апостолом Андреем проповедовал в Палестине. Он сумел обратить такое множество людей, что звался “семенем Божественным”. Был распят в египетском городе Остраците.

Симон был одним из 12 апостолов. Прозвище Зилот (ревнитель - греч.) указывает на принадлежность к одноименному политическому движению. Зилотами назывались ревнители единобожия, и даже Сам Бог в Священном Писании именует Себя ревнителем. В период римского ига движение переросло в политическую партию. Симон отошел от движения и примкнул к Христу. После вознесения Иисуса он проповедовал в Персии и Мидии. Существует предание, что апостол похоронен в Абхазии, там, где у впадения реки Псоу в Черное море стоит новоафонский Симоно-Кананитский монастырь..

Обретение пояса Пресвятой Богородицы.

По преданию, после успения Богородицы ее пояс хранился в Иерусалиме, где в IV в. был обнаружен у некоей вдовы. По приказу императора Аркадия пояс увезли в Константинополь, где возвели церковь Св. Богородицы. Аркадий хранил реликвию в драгоценном ларце, а после освящения храма положил реликвию в нем и утвердил посвященный ей праздник Обретения пояса Пресвятой Богородицы.

Свв. 318 патриархов Первого Вселенского Собора в Никее.

Первый вселенский собор, в котором приняли участие 318 представителей монашества, состоялся в 325 г. в Никее. Армению на соборе представлял епископ Аристакес. Собор был созван для осуждения учения священника Ария из Александрии. Арий не принимал равносущности Иисуса Христа Богу Отцу и заявлял, что Сын Божий не создан из сущности Отца, к тому же Он не беспорочен, а подвержен искажениям, как все тварные. Собор отлучил Ария от церкви и с целью пресечения новых ересей принял Символ Веры - краткий свод главных догматов христианского вероучения.

Рождество Пресвятой Богородицы от Анны.

По преданию, отпрыск царского рода Давидова Иоаким и Анна из Ааронова первосвященнического рода не имели детей. Они молились, прося даровать им дитя, дав обет посвятить его Всевышнему. Господь послал ангела возвестить супругам о предстоящем рождении у них дочери, которую следует наречь Мариам (Мария), что означает “превознесенная, госпожа”..

Праздник св. Церкви накануне Воздвижения Креста.

В 326 г. мать Римского императора Константина I Елена совершила паломничество в Палестину, где велела построить храмы в местах, связанных с важнейшими евангельскими событиями. В Иерусалиме она обнаружила Крест Господень, часть которого она послала сыну, и тот приказал построить на месте обнаружения реликвии церковь Воскресения Христова. Ежегодно в день празднования освящения храма крест воздвигался на Голгофе. Обнаружение реликвии дало жизнь празднику Воздвижения.

Хачверац. Воздвижение Животворящего Креста Господне (629 г.).

Праздник связан с именем апостола Иакова - первого Иерусалимского епископа. По преданию, Иаков обнаружил и “воздвиг”, т.е. поднял над головами единоверцев частицу креста Господня, и запел “Кресту Твоему, Христос, поклоняемся”. По другому преданию, мать императора Константина Елена в Палестине обнаружила пещеру гроба Господня и три креста. По определенным признакам было установлено, на котором из них был распят Иисус. Чтобы крест был виден всем, епископ Макарий “воздвиг” его над головами людей, откуда и пошло название праздника.

В 614 г. персидский шах Хосров II захватил Иерусалим и увез крест в Персию. Армия византийского императора Ираклия, в составе которой были армянские полки под командованием князя Мжежа Гнуни, взяла реванш, и в 629 г. персы вернули крест христианам. Святыня была внесена в армянский город Карин. Самая высокая горная вершина на юго-востоке Каринской области стала называться Хачапайт (Крестное древо), а на склоне горы основали монастырь Св. Креста. Святыня была донесена до Константинополя, а оттуда попала в Иерусалим.

Воздвижению Креста предшествует семидневный пост, а суббота накануне считается Днем церкви. В понедельник после праздника совершается поминовение усопших.

Свв. Февронии, Марианы и Шушаник. Феврония.

В Сиваполисе существовала женская обитель, где жила дева Феврония. Когда в 304 г. римляне приблизились к городу, обитательницы монастыря разбежались, оставив здесь двух старых монахинь и Февронию. Пораженный красотой девушки, епарх Селин предложил ей выйти замуж за своего племянника, но та ответила, что принадлежит Христу. Уговоры отречься от христианства ни к чему не привели, и Селин вывел девушку на площадь. Ее раздели и стали пытать огнем. Селин приказал отрубить Февронии руки и ноги, а затем голову. После казни у него начались припадки: он возбужденно ходил по галерее дворца городского правителя, затем бросился на каменную колонну и стал биться головой об нее до тех пор, пока не упал бездыханный.

Мариана родилась в Антиохии в III в. и рано лишилась матери. Отец отдал ее на воспитание христианке, которая приобщила девочку к своей вере. Узнав об этом, отец отрекся от Марианэ. Епарх Ливий имел приказ разгромить местную христианскую общину. Увидев Марианэ, Ливий подумал: “Если она свободная горожанка, я женюсь на ней, если рабыня - выкуплю за любые деньги”. Узнав, что девушка - христианка, епарх огорчился, но решил убедить ее отречься. Уговоры и угрозы не действовали на девушку. Епарх приказал пытать ее и, не добившись своего приказал бросить ее в котел с кипящей водой. Услышав приговор, пленница воскликнула: “Господи, пусть эта вода послужит к моему крещению”. Едва она прочитала молитву, как в небе появился белый голубь с масличной ветвью в клюве и с небес раздался глас: “Блаженна ты, Марианэ, ибо сумела сохранить непорочность свою. Приди же и прими свой венец”. Шушаник Мамиконян была правнучкой католикоса Саака Партева и дочерью св. князя Вардана Мамиконяна. Она вышла замуж за правителя Гугарка - князя Васкена. Васкен принял зороастризм и отправился в Персию просить шаха приблизить его к трону. За это он обещал отвратить своих детей от христианства. Он потребовал у Шушаник отречься от Христа, на что та воскликнула: "Мне дано со всей святостью и праведностью поклоняться Богу живому”. Князь избил жену и приказал не пускать к ней врачей. Узнав, что Шушаник по-прежнему ходит в церковь, Васкен заковал ее в кандалы, а сам уехал в Персию. Благодаря слугам Шушаник имела возможность общаться с людьми. К ней шли паломники, которых она наставляла жить в праведности и исцеляла молитвами. До Васкена дошли слухи об этом. Он вернулся и избил жену так, что надежды на исцеление не осталось. Люди приходили к угасавшей Шушаник удостоиться ее благословения. Княгиня испустила дух со словами: “Славлю Тебя, Христос, сподобивший меня недостойную умереть, дабы стать угодной в Твоем Царствии. Мучения мои да будут угодны тебе по заступничеству святых отцов моих, возлюбивших Имя Твое”. До последнего вздоха Шушаник читала молитвенник, переписанный рукой ее предка - святого Саака.

Свв. Победоносца Георгия (Сурб Геворг), Адокта и Романа певца.

Георгий Победоносец, один из самых популярных христианских святых, покровитель христианского воинства, жил в III в. Он происходил из знатного каппадокийского рода, служил тысяцким в римской армии и был христианином. В годы правления императора Диоклетиана возобновились гонения на христиан. Георгий оставил военную службу и стал проповедником. В 303 г. его схватили и привели на судилище. На вопрос, кто он такой, Георгий ответил: “Прежде всего, мое имя - христианин, называюсь я Георгием. Господу моему так угодно, чтобы я приносил плоды благочестия на Его ниве”. Диоклетиан предложил Георгию исповедовать язычество, обещал одарить и приблизить к себе. На что святой ответил: “Обещанные тобою почести и награды временны, так же, как и твое царство, но заветы Христовы и царствие Его вечны”. Георгия обезглавили в Никомедии (по другой версии - в Каппадокии).

Цари и стратеги средневековой Армении почитали Георгия своим покровителем. Царь Гагик I (Х-ХI в.) построил в Оромосе церковь Сурб Геворг, и велел высечь на стене свою молитву, обращенную к святому.

Св. Адокт (Давикт) жил в III-IV вв. Вельможа-христианин за отказ выдать свою дочь Каллисфену замуж за императора-язычника Максимиана был сослан в армянский город Мелитину, где его казнили.

Дьякон Роман (VI в.) служил пономарем в константинопольской церкви Св. Софии. Срадая от неумения петь, он молил Богородицу ниспослать ему музыкальный дар. Однажды Богоматерь явилась ему в сонном видении, вручила свиток и велела проглотить. Проснувшись, Роман почувствовал необыкновенный прилив вдохновения и независимо от себя запел неизвестный гимн Богородице, который сочинялся по ходу пения. С того дня дьякон стал сочинять духовные песни, называемые кондаками, и создал их около тысячи. Его произведения были широко распространены в средневековой Армении. .

Варага Сурб Хач.

Явление креста на горе Вараг. Девы-христианки, в конце III в. бежавшие в Армению от преследований императора Диоклетиана, нашли пристанище на горе Вараг у озера Ван. Одна из них, Рипсимэ, носила на шее частицу крестного древа Господня, которую перед уходом в Вагаршапат передала варагским монахам. Прошло три с половиной века, и никто не знал, где реликвия. Монахи молились Богу, прося указать им место ее нахождения. В 653 г. одному из них Господь в видении открыл это место. Монах увидел, как над вершиной Варага вспыхнул свет и двенадцатью лучами осветил храм, в центре которого сиял нерукотворный крест. Незримая сила направила крест к церковке и осветила алтарь, под которым, как понял монах, лежала реликвия. Свет, осветивший алтарь, был так ярок, что его наблюдали в отдаленных областях. Лучи не гасли 12 дней, и в Вараг стал стекаться народ. Сюда прибыл католикос Нерсес III. Духом подтвердив истинность реликвии, он установил посвященный Варагскому кресту календарный праздник и пост, именуемый в народе “монашеским”.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Октябрь-декабрь

Свв. 72 учеников Иисуса Христа.

После Преображения Христос выделил еще семьдесят учеников, которых послал попарно “во всякий город и место, куда Сам хотел идти”. Армянская церковная традиция причисляет к 70 апостолам еще двоих (см. 1 Кор. ХV. 5-6 и Деян. ХIII. 1). Праздник был установлен для того, чтобы утвердить паритетность апостолов и предотвратить разногласия в их почитании.

День создания армянской письменности и перевода святого писания.

Создание армянской письменности стало итогом многолетней исследовательской работы архимандрита Месропа Маштоца, искавшего средство для спасения армян от ассимиляции. По преданию, когда однажды в 405 г. Месроп молился, ему было видение Руки, выводившей на скале неведомые знаки. Провидение показывало ученому то, что он искал столько лет. Запомнив знаки, Месроп передал пергаменту 36 букв. “Познать мудрость и наставление, понять изречения разума”, - эта фраза из книги Соломоновых притчей стала первым предложением, написанным армянскими письменами.

Маштоц и католикос Саак предприняли полный перевод Библии, который был завершен к 428 г. Католикосат основал посвященный Сааку, Месропу и их сподвижникам монастырь Таргманчяц (Переводчиков) и учредил праздник Свв. Переводчиков. Месроп Маштоц умер в 440 г. на посту местоблюстителя патриаршего престола. Святого предали земле в крепости Ошакан. По преданию, пока несли гроб Маштоца, над ним сиял золотой крест, растворившийся в небе лишь после погребения. Над могилой возвели часовню, а в ХIХ в. католикос Геворг IV построил на ее месте новую церковь, которая является местом паломничества и именуется “могилой Переводчика”.

Сввю Евангелистов - Матфея, Марка, Луки и Иоанна.

Матфей, иначе именуемый Левием, был одним из 12 апостолов Христа. Он занимал прибыльную, в то же время презираемую должность мытаря (сборщика налогов). Когда Иисус призвал Левия Матфея, “он, оставив все, встал и последовал за Ним”. Покаявшись, Матфей отрекся от земных благ и стал учеником Христа. Евангелие от Матфея было создано на сиро-халдейском (арамейском) языке. Позднее Матфей дополнил его и переписал на греческом, а арамейского текста в первоначальном виде не сохранилось. В Эфиопии Матфей основал христианскую общину. Он был обвинен в колдовстве и сожжен на костре. По другой версии, Матфей был убит толпой в Иерусалиме по приказу первосвященника Анании.

Иоанн-Марк является автором второго канонического Евангелия. Долгие годы Марк сотрудничал с апостолом Петром, сопровождал его в миссионерском путешествии, продлившемся около двух лет. После 51 г. он стал епископом Александрийским, затем перешел в Рим, где со слов своего наставника изложил Евангелие на греческом языке. Труд Марка представляет собой содержание проповедей апостола, почему в нем нарушен хронологический порядок событий: основной целью Марка было точное изложение рассказов Петра о Христе, которые тот излагал фрагментарно и применительно к обстоятельствам. Евангелие от Марка нередко именуют “толковником Петра”. Спустя несколько лет Марк вернулся в Александрию, но был арестован и убит в 63 г. Он умер со словами: “В руки Твои, Господи, предаю дух мой”.

Лука - автор третьего Евангелия и Книги Деяний Святых Апостолов. Он стал спутником апостола Павла в его втором миссионерском путешествии. Когда арестованного Павла отправили в Рим, Лука ухаживал за ним в тюрьме. В Евангелии от Луки имеется полная родословная Иисуса Христа - до Адама. По книге Луки “Деяния святых апостолов” поколения ученых исследовали историю античного мира и фрагменты событий древности. Древние церковные писатели приписывают Луке авторство первой иконы, изображающей Богородицу с младенцем Иисусом на руках.

Иоанн, один из 12 апостолов Христа, автор четвертого Евангелия и Откровения. После успения Богородицы Иоанн переехал в Эфес. Созданное здесь Евангелие от Иоанна отличается от трех предыдущих тем, что не только описывает земную жизнь Иисуса, но и повествует о Его божественном учении. Ок. 95 г. апостол был сослан на остров Патмос в Эгейском море, где ему было мистическое видение, описанное в Откровении. Картины будущего пронеслись перед его мысленным взором как нечто уже свершившееся.

Св. Барсега Кесараци (Василия Кесарийского).

Василий Великий (330-379), епископ Кесарийский, один из великих отцов Церкви, родился в христианской семье из каппадокийского города Кесарии. Его дед по матери был казнен в период антихристианских акций императора Диоклетиана. В Греции, где Василий изучал философию, он подружился с Григорием Богословом и вокруг них образовался философский кружок. Под влиянием своей сестры Макрины Василий крестился и стал церковным чтецом. Он отправился путешествовать по Египту, Палестине и Месопотамии, познакомился с жизнью христианских отшельников, примеру которых решил следовать. Местом своего уединения Василий выбрал берег реки Ирис в Каппадокии. Слухи о праведном пустыннике привлекли сюда многих христиан, и вскоре по берегам Ириса возникло несколько обителей, где селились духовные чада Василия. В 370 г. он был рукоположен в епископа Кесарийского. Монахи Василия занимались воспитанием детей, открывали благотворительные учреждения и столовые для нищих.

Св. Василий ввел всенощные бдения с пением псалмов, уставы и правила для иноков, написал пастырские руководства, наставления и проповеди. Он является автором “Бесед на шестоднев”, содержащих основы христианской космологии и получивших широкую известность.

Гют Хачи. Обретение Святого Креста в Иерусалиме.

В 326 г. Иерусалим, ставший местом паломничества, посетила мать императора Константина Елена. Решив найти крест, на котором распяли Христа, она пришла на Голгофу, которая к тому времени превратилась в свалку. Иерусалимлянин Иуда, крещенный под именем Кириака и впоследствии ставший епископом Иерусалимским, указал ей место захоронения креста Господня. Елена обнаружила и грот, где был погребен Господь, а ее сын, император Константин повелел возвести над ним церковь Св. Воскресения.

Сурб Ованнес Воскеберан. Св. Иоанна Златоуста.

Один из отцов Церкви, Иоанн Златоуст (ок. 354-407) изучал богословие у епископа Мелетия Антиохийского, который крестил его. Иоанн удалился в пустыню, где провел четыре года среди монахов и еще два в полном уединении. В одиночестве, считал он, лучше достигается нравственная зрелость и формируется мировоззрение. Иоанн оказался таким блестящим проповедником, что прихожане окрестили его Златоустом. В 397 г. Златоуста уговорили стать патриархом Константинопольским. Приняв высокий сан, он передал личные сбережения и церковные средства нуждающимся - основал несколько больниц и благотворительных учреждений.

Усилиями ариан Иоанн был осужден и сослан, невзирая на протест верующих. Он ушел в Армению, где пробыл два года. Отсюда патриарх направился в Питиунт (Пицунда), но, истощенный болезнями, умер в 407 г. Последними словами Иоанна были: “Слава Тебе, Боже, слава Тебе, за все слава Тебе, Господи”. В 434 г. преемник св. Иоанна патриарх Прокл велел перенести останки патриарха в столицу империи.

Златоуст оставил проникновенные проповеди, которые считаются образцом христианской мудрости и ораторского искусства. Его богословское наследие составляют также труды по аскетике, эгзегетике, катехизис и духовные гимны.

Всех святых Ветхого и Нового Заветов, явных и не явных.

В одной из обличительных проповедей Иисуса Христа есть гневные слова: “Да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии... которого вы убили между храмом и жертвенником”. Христос подразумевает весь ветхозаветный период, начиная от первой невинной человеческой жертвы.

В этот день поминают не только мучеников, но всех святых и праведников ветхозаветного и новозаветного периодов, вне зависимости от того, какой смертью они завершили свой жизненный путь. Сюда входят выдающиеся подвижники Ветхого Завета (пророки, праведники, цари), а также посвятившие жизнь Христу деятели первых столетий по Р.Х. и реже - последующих веков. Дни святых отмечаются в понедельник, вторник, четверг, субботу, если не связаны с неподвижными праздниками. Поминая великих подвижников и исповедников, нельзя забывать тех, которые остались неявными, т.е. чьи имена неизвестны истории, но которые оставили после себя немеркнущий свет духовности.

Свв. архангелов Гавриила и Михаила и всех небесных бесплотных сил.

Архангел МИХАИЛ главенствует над всеми ангельскими чинами. Он является архистратигом небесных сил. Михаил свергнул с неба сатану и остальных падших ангелов. В Откровении Иоанна Богослова описывается небесная битва, в которой Михаил и его ангелы воюют против дьявола: “И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе”.

Архангел ГАВРИИЛ - один из семи архангелов. Он возносит к Богу молитвы людей, возвещает им благие вести, раскрывает смысл пророческих видений и мистических событий. Гавриил был послан возвестить священнику Захарии о предстоящем рождении у него сына Иоанна (Предтечи). Затем Гавриил был послан в Назарет к Марии возвестить о рождении у нее Сына, Который “наречется Сыном Всевышнего”.

Свв. апостолов Андрея и Филиппа.

Андрей был братом апостола Петра. Он входил в число учеников Иоанна Предтечи, затем стал первым из призванных Христом апостолов, поэтому называется Первозванным. После 40-дневного поста в пустыне Иисус пришел в город Капернаум, где впервые увидел Андрея и его брата Симона - будущего апостола Петра и призвал их. После вознесения Иисуса Андрей проповедовал евангелие в Малой Азии и Греции, затем “скифам” - народам, жившим на южном и северо-восточном побережьях Черного моря. По преданию, из Синопа он пришел в Корсунь, затем поднялся вверх по Днепру, дошел до холмов, на которых впоследствии был построен Киев, и, водрузив на одном из них деревянный крест, сказал ученикам: “Видите ли горы эти? Поверьте мне, на них воссияет благодать Божия”.

Андрей был распят в Греции в 67 г. Существует предание о том, что он был распят на имевшем форму буквы Х кресте, который в честь апостола именуется “Андреевским крестом”. Часть мощей св. Андрея хранилась в Эчмиадзинском кафедральном соборе и в 1996 г. была передана в дар Русской церкви.

Филипп был одним из тех учеников Иоанна Крестителя, кто последовал за Христом и вошел в число 12 апостолов. Отец трех дочерей, Филипп проповедовал в Малой Азии. В Иераполе его схватили и после пыток распяли вниз головой. По преданию, его предал земле апостол Варфоломей.

Введение в храм Пресвятой Богородицы.

В основе праздника лежит предание, по которому Мария, согласно обету родителей, была посвящена Богу и в 3-летнем возрасте введена в Иерусалимский храм. Ее отдали на попечение священнику Захарии - отцу Иоанна Крестителя. В храм вела крутая лестница с 15 ступенями, одолеть которые было не по силам маленькому ребенку. Когда девочку поставили на первую ступень, она, ведомая силой Божией, самостоятельно поднялась по лестнице, что было воспринято как знак особой милости Божией. Мария отдавала время чтению Писания, молитве и рукоделию. В храме она жила приблизительно до 14 лет.

День Первых Просветителей Армении - свв. апостолов Фаддея и Варфоломея.

Апостолы Фаддей и Варфоломей считаются первыми духовными просветителями Армении. Они принесли в нашу страну свет христианства. В Армению они пришли в разное время и проповедовали независимо друг от друга. Но существует предание, что однажды они встретились в армянском поселении, которое в память об этом событии народ назвал Отъяц Хач - Крест Пристанища.

Фаддей. Один из 12 апостолов Христа, Фаддей у евангелиста Матфея выступает как “Леввей, прозванный Фаддеем”, из чего можно вывести, что Фаддей было его прозвищем. Существует предположение, что он входил в число 70 апостолов.

После вознесения Христа Фаддей направился в Аравию и Месопотамию, откуда ок. 40 г. пошел в Осроену, где исцелил царя Абгара V. Далее путь апостола лежал в Армению, куда он в 43 г. принес как реликвию наконечник копья, которым римский солдат пронзил распятого Христа. Эта реликвия хранится в Эчмиадзинском Кафедральном соборе. В Шаваршаване, где находилась резиденция царя Санатрука, его дочь Сандухт под воздействием апостольской проповеди приняла крещение. В 66 г. Фаддей был схвачен в Артазе, подвергнут пыткам, “повешен на древе” и пронзен стрелами. Через три века на месте захоронения апостола был возведен монастырь Тадеи. Мощи св. Фаддея хранятся в Эчмиадзинском соборе.

Варфоломей, один из 12 апостолов, в Евангелии от Иоанна назван Нафанаилом, а в синоптических Евангелиях выступает под именем Варфоломея. “Вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства”, - охарактеризовал его Христос.

Варфоломей проповедовал в Сирии и Малой Азии, после чего направился в Армению, куда принес рукотворный лик Богородицы и построил посвященную ей церковь. В городе Агбаке апостол крестил сестру царя Санатрука царевну Вогуи. Санатрук отправил к ней тысяцкого Теренция с требованием отречься, но Вогуи склонила его к крещению. В 68 г. Теренция, Вогуи и Варфоломея схватили и казнили в Агбаке. Вместе с ним были казнены 2000 христиан.

Основанная свв. Фаддеем и Варфоломеем, Армянская церковь называется Апостольской. В России ее реже называли Армяно-Григорианской - по имени первого армянского патриарха Григора Просветителя.

Свв. отцов Египетских.

Движение отшельников зародилось в конце III в. Раздав свое имущество нищим, вдовам и сиротам, они удалялись в пустынные края и жили здесь десятилетиями, нередко до самой смерти, в покаянии, посте и молитве. Уже в начале IV в. вокруг египетских “отцов пустыни” стали собираться их последователи. Основателем пустынножительства считается Антоний Великий (250-357). В Армении пустынножительство формировалось параллельно с египетским.

Св. Николая Чудотворца.

В отеческом ряду св. Николай занимает место великого молитвенника и чудотворца. Его уже при жизни именовали “правилом веры и образом кротости”. В молодости Николай стал монахом и поселился в Сионской обители. Но Бог внушил Николаю, что его удел не монастырь, а распространение благой вести силой слова и знамений. Господь направил Николая в ликийский город Миры, где к описанному времени церковные иерархи собрались для избрания нового епископа. Старейшему из них накануне было внушено Богом, что возглавить местную церковь должен вошедший в храм монах по имени Николай.

Николай был любим народом за христианскую кротость и любовь к пастве. Он прославился чудотворениями, которыми сопровождались его проповеди, за что был прозван Чудотворцем. Во время гонений на христиан епископ был брошен в тюрьму, где мужественно поддерживал единоверцев. Умер он глубоким старцем в Мирах Ликийских и был похоронен в местной церкви. Когда турки в 1087 г. захватили Миры, итальянские купцы из города Бари увезли мощи св. Николая и перезахоронили в своем городе, а над могилой святого соорудили церковь его имени.

Зачатие св. Анною Пресвятой Богородицы.

Иоаким и Анна не имели детей и непрестанно молились Богу, прося послать им ребенка, которого обещали отдать на служение Всевышнему. Господь послал ангела возвестить супругов о предстоящем рождении у них дочери, которую следует наречь Мариам (Мария) - “возвышенная, превознесенная”

Сурб Акоб - Свв. Иакова Низибийского, отшельника Маврикия и епископа Мелетия.

Один из отцов Церкви епископ Акоб Мцбнеци был из княжеского рода и родственником Григора Просветителя. В юности он ушел проповедовать в Персию и Междуречье. Придя в город Мцбин, он остановился в монастыре отшельника Маруге и решил вести подвижническую жизнь. В 290 г. Антиохийский епископ Мелетий рукоположил Акоба в епископы Мцбина, где тот основал огласительную школу. В 325 г. св. Акоб участвовал в I Вселенском соборе. От армянского историка V в. Фавстоса Бюзанда известно, что Акоб просил Бога показать ему ковчег на горе Арарат. Когда он “находился уже близ вершины, он погрузился в глубокий сон, и во сне ему явился ангел и сказал: “Акоб, Акоб, Бог услышал молитвы твои и исполнил твою просьбу: то, что у ног твоих, есть часть ковчега. Возьми ее и не пытайся идти выше, так угодно Богу”. Проснувшись, Акоб увидел доску, будто отрубленную от большого древа. Он взял ее и пустился со своими спутниками в обратный путь”. Эта часть древа по сей день хранится в Эчмиадзинском кафедральном соборе. Часть обретенного древа католикос Симеон I подарил Екатерине II.

Св. Акоб завершил жизненный путь ок. 347 г. На том месте, где ему было видение, армянские христиане впоследствии воздвигли монастырь его имени, разрушенный землетрясением 1840 г.

Маругэ (IV в.) проповедовал христианство в Сирии и армянской части Месопотамии, затем стало отшельником. Он стал настоятелем горного монастыря в Мцбине (Низибисе), был духовным наставником будущего епископа Акоба Мцбнеци.

Мелитос (Мелетий) был епископом Себастийским в Армении, затем занял Антиохийскую кафедру. Итогом его борьбы с ересями стал трактат “Изложение веры”, способствовавший возвращению многих в лоно православного вероучения. Мелетий Антиохийский участвовавал в II Вселенском соборе. Под его председательством происходили первые заседания, на одном из которых он умер.

Один из отцов Церкви епископ Акоб Мцбнеци был из княжеского рода и родственником Григора Просветителя. В юности он ушел проповедовать в Персию и Междуречье.

Св. Абгара, первого уверовавшего во Христа, царя Армении.

Абгар V (I в.) правил царством Осроены в армянской части Месопотамии. Его имя приобрело широкую известность в IV в., когда “отец церковной истории”, Евсевий Памфил обнаружил в эдесских архивах сирийский перевод переписки Абгара с Иисусом Христом. Этот документ хранился в константинопольском книгохранилище до взятия города турками-османами в 1453 г. и с поздними приписками фигурирует в сирийской рукописи “Doctrina Addaei” и в греческих редакциях.

Царь болел проказой. Наслышанный о творимых Иисусом Христом чудесах и исцелениях, о гонениях на Него, он отправил к Спасителю гонца с посланием спросьбой прийти и исцелить его. Вот что передал Иисус Абгару: “Блажен, уверовавший в Меня, не видев Меня. Ибо обо Мне писано, что увидевшие Меня не уверуют, чтобы не видевшие уверовали и обрели жизнь вечную. Прежде надлежит Мне исполнить дело, на которое я послан. А когда вознесусь к Пославшему Меня, пришлю к тебе апостола Моего, да исцелит он тебя от недуга и да принесет с собою жизнь тебе и твоим”. Выполняя царскую волю, посланцы попросили у Иисуса Его портрет (образ). Господь умыл лицо, приложил к нему белый плат и протянул изумленным гонцам: на ткани запечатлелось Его лицо. С этого нерукотворного образа в средневековье списывались копии - т. н. Абгарские образа, нашедшие широкое распространение в христианском мире.

Когда в столицу Осроены Эдессу ок. 40 г. пришел апостол Фаддей, царь спросил его: “Воистину ли ты тот, который сумеет исцелить меня?” “Если веришь, что Иисус - Сын Божий, исполнится твое желание”, - ответил Фаддей. Он крестил царя с его домочадцами и исцелил силой молитвы. Так Абгар стал первым в истории крещенным царем. В награду за исцеление он предложил Фаддею ценные дары, которые тот отверг со словами: “Мы оставили свое, возьмем ли чужое?”

Свв. пророка Давида и апостола Иакова - брата Господня.

Давид. Великий пророк, царь израильский и иудейский Давид является прямым предком Иисуса Христа, почему Иисуса нередко называли Сыном Давидовым. Давид жил в городе Вифлееме (Бет-Лехем), в юности был пастухом, а во время нашествия филистимлян победил в единоборстве великана Голиафа, убив его выпущенным из пращи камнем. Давид был помазан на царство пророком Самуилом. Он основал Иерусалим, перенес сюда Ковчег Завета, где хранились скрижали с десятью заповедями, данными Ьогом пророку Моисею. Давиду было предсказано, что его преданность Богу вознаградится и один из его прямых потомков - имеется в виду Иисус Христос - станет основателем вечного царства на земле.

Созданная Давидом богодухновенная книга Псалтырь не просто стоит в ряду величайших памятников духовной культуры человечества, но и является сводом поразительных пророчеств о многих важнейших событиях из жизни грядущего Мессии.

Апостол Иаков является одним из четырех лиц (Симон, Иаков, Иосия, Иуда), которых евангельские тексты именуют “братьями Господними”. Он звался Иаковом Младшим для отличия от другого апостола - Иакова Зеведеева (брата Иоанна Богослова).

После казни Иисуса, Иаков стал Иерусалимским епископом и на протяжении восемнадцати лет возглавлял христианскую общину. На первом Апостольском соборе в Иерусалиме (ок. 51 г.) он предложил принять языческие народы в лоно христианской церкви. Иаков звался в народе Овлием - Праведным. Его убили в 62 г. Решив покончить с иерусалимскими христианами, первосвященник Анания обвинил Иакова в нарушении Моисеева закона, предательстве национальных интересов и призвал горожан расправиться с “богохульником”. Толпа, воспаленная выкриками Анании и народных старейшин, столкнула Иакова с крыла храма и стала добивать его камнями. Истекавший кровью апостол продолжал молиться о народе, когда из толпы раздался крик: “Остановитесь! Что вы делаете! Молится за вас Овлий!”, но какой-то валяльщик занес над Иаковом сукновальную палку и добил его.

Иаков является автором одного из вошедших в Новый Завет соборных посланий (61 г.), которое он адресовал христианам, жившим вне Иерусалима, а также литургии, называемой по его имени.

Св. первомученика архидиакона Стефана.

Один из 70 учеников Христа, один из первых семи дьяконов иерусалимской Апостольской церкви. “Исполненный веры и Духа Святого”, Стефан вступал в ожесточенные богословские споры с книжниками, которые “не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил”. Дьякон проповедовал мессианство Христа и клеймил тех, кто приговорил Его к смерти. Следствием одного из таких горячих споров стало оклеветание Стефана через лжесвидетелей и обвинение его в богохульстве. Защитная речь дьякона в Синедрионе вылилась в обвинительную: “Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы. Кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались ныне вы, вы, которые приняли закон при служении Ангелов и не сохранили”. Об озаренности Стефана в минуты этой проповеди красноречиво говорит фраза из книги “Деяний святых апостолов”: “И все, сидящие в синедрионе, видели лице его, как лице Ангела”. Стефана приговорили к побитию камнями. Последними словами святого были: “Господи! не вмени им греха сего”.

Дьякон Стефан стал первомучеником за христианство. День его памяти Армянская церковь совмещает с Днем дьяконов.

Свв. апостолов Петра и Павла .

Апостолы Петр и Павел сыграли исключительную роль в распространении христианства. Верховному апостолу Петру Христос изначально вверил Свою церковь, а апостола Павла направил зажечь свет христианства среди языческих народов.

Один из 12 апостолов, Петр был братом апостола Андрея. Его настоящим именем было Симон. Петром (камнем) его назвал Христос: “И Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах”. Петр был первым, кто до конца осознал, что Иисус не просто пророк, но Мессия. Он подтвердил свою веру в Спасителя: “Мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого”. Накануне суда над Иисусом Петр, как и предсказал Христос, трижды отрекся от Него, чтобы избежать ареста: “Прежде нежели пропоет петух, отречешься от Меня трижды”. О том, что раскаяние ученика было принято Господом, говорит явление Петру воскресшего Христа со словами: “Паси овец Моих” и утверждение Петра в звании верховного апостола.

В 44 г. правитель Палестины Ирод I Агриппа арестовал Петра, чтобы казнить его. Накануне казни апостолу в темнице явился ангел, сбросил с него цепи и вывел на свободу. Петр погиб ок. 68 г. в Риме. По преданию, римские христиане организовали побег Петру, но в пути ему явился Христос, велевший испить до дна чашу страданий. Петр вернулся и добровольно сдался властям. Считавший себя недостойным участи Учителя, он потребовал, чтобы его распяли вниз головой.

Апостол Павел - великий проповедник христианства, именуемый “апостолом язычников”. Он родился в киликийском городе Тарсе и был наречен Савлом (Саулом). Папвел был ярым преследователем христиан, получил от первосвященника полномочие отправиться в Дамаск для ареста бежавших туда иерусалимских христиан. Близ Дамаска его неожиданно ослепила мощная вспышка света. Он упал и услышал голос: “Савл! Савл! что ты гонишь Меня?.. Я Иисус Назорей, Которого ты гонишь”. Поняв, за что его карает Бог, Савл покаялся. Через три дня он прозрел, крестился и стал исповедовать Христа. Павел совершил три апостольских путешествия, продлившихся в общей сложности около десяти лет. Ок. 58 г. его арестовали в Иерусалиме и содержали под стражей в Кесарии, затем отправили в Рим, где он был казнен в период правления императора Нерона. Климент Римский сообщает, что Павел “достиг западных пределов”, по всей видимости, подразумевая Испанию - западную провинцию Римской империи. Исходя из этого, ряд историков соглашаются с тем, что Павел был не казнен, а осужден на изгнание.

Павлу приписывается авторство вошедших в Новый Завет четырнадцати соборных и пастырских посланий, являющихся богодухновенным источником христианского вероучения.

Свв. апостолов Иакова Зеведеева и Иоанна Евангелиста.

Иаков Зеведеев был старшим братом евангелиста Иоанна. Он был учеником Иоанна Крестителя, вошел в число 12 апостолов Христа. За присущую братьям горячность Христос прозвал их Воанергес - Сынами Грома. Вместе с апостолами Петром и Иоанном св. Иаков считался одним из столпов христианской первообщины. Он стал первомучеником среди 12 апостолов: по приказу палестинского правителя Ирода Агриппы I ему как главе иерусалимской христианской общины отрубили голову в 44 г.

Иоанн Богослов, Иоанн Евангелист также был последователем Иоанна Крестителя, затем его призвал Христос. Иоанн был самым младшим по возрасту среди 12 апостолов. Он пользовался особой любовью Учителя, Который уже на кресте поручил ему Свою Мать: “Иисус, увидев Матерь и ученика, тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе”. Иоанн оказался единственным из двенадцати апостолов, кто присутствовал на казни Иисуса. Иоанн считался одним из столпов христианской церкви. Очевидно, уже после успения Богородицы он переехал в столицу Малой Азии Эфес. Здесь он, как предполагается, создал свое Евангелие. При императоре Домициане Иоанн был арестован и отправлен в Рим. Ок. 95 г. апостола сослали на остров Патмос в Эгейском море. Здесь ему было поразительное видение, описанное в Откровении. В 97 г. Иоанну разрешили вернуться в Эфес, где он умер на 105-ом году жизни.

Share this post


Link to post
Share on other sites

:up:

Кур джан, апрес!!!

а я искал информацию о праздниках ААЦ! Спасибо! :up:

Share this post


Link to post
Share on other sites

Да вот только точные даты празднкиов у меня пока нет. Разузнаем - поправим.

У кого то есть церковный календарь?

Share this post


Link to post
Share on other sites

Церковного календаря у меня нет, но ты молодец :flower: . То, что ты делаешь - действительно замечательно :)

Share this post


Link to post
Share on other sites
Да вот только точные даты празднкиов у меня пока нет. Разузнаем - поправим.

У кого то есть церковный календарь?

смотрите что я нашел. Церковный календарь: http://www.calendar.am/calendar.pl?calendar=church

Share this post


Link to post
Share on other sites

Спасибо. Тогда мне легче будет устоновить в какой день, какой праздник.

Share this post


Link to post
Share on other sites
ЧАСТЬ I

Глава I

Основание Армянской Апостольской Церкви

1. Проповедь христианства в Армении в I-III веках

Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале V века. История первых веков существования Армянской Церкви как Священное Предание передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе. Священное Предание не следует отождествлять ни с мифами, ни с легендами, так как оно имеет историческую основу.

Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, первые семена христианства были посеяны на земле Армении во времена апостолов.

Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей, явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении и преданные мученической смерти по приказу армянского царя Санатрука.

После Вознесения Спасителя один из Его учеников, Фаддей, прибыв в Эдессу, исцелил царя Осроени Авгара от проказы, рукоположил Аддея во епископы и отправился в Великую Армению с проповедью Слова Божия. Среди множества обращенных им ко Христу была дочь царя Санатрука Сандухт. За исповедание христианства апостол вместе с царевной и другими новообращенными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане, в гаваре Артаз.

Несколько лет спустя, в 29 году правления Санатрука, апостол Варфоломей после проповеди в Персии прибыл в Армению. Он обратил ко Христу сестру царя Вогуhи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос, который расположен между озерами Ван и Урмия.

До нас дошел фрагмент исторического сочинения, повествующего о мученичестве свв. Воскеанов и Сукиасеанов в Армении в конце I - начале II веков. Автор ссылается на “Слово” Татиана (II в.), который был хорошо знаком с историей апостолов и первых христианских проповедников. Согласно этому писанию, ученики апостола Фаддея во главе с Хрюсием (греч. “золото”, по-армянски “воски”), бывшие римскими послами к армянскому царю, после мученической смерти апостола обосновались у истоков реки Евфрат, в ущельях Цахкеац. По воцарении Арташеса они, придя во дворец, стали проповедовать Евангелие.

Будучи занят войной на востоке, Арташес попросил проповедников вновь прийти к нему после его возвращения и продолжить беседы о Христе. В отсутствие царя Воскеаны обратили в христианство некоторых придворных, прибывших из страны аланов к царице Сатеник, за что были преданы мученической смерти царскими сыновьями. Обращенные в христианство аланские князья покинули дворец и поселились на склонах горы Джрабашх, где, прожив 44 года, приняли мученическую смерть во главе со своим предводителем Сукиасом по приказу аланского царя.

В I веке распространению христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроени и Адиабенэ, торговые, политические и культурные связи с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении.

Кроме того, в I-III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении.

Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Так, апостол Фаддей, прибыв в Эдессу, остановился в доме некоего вельможи-еврея. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте, Арташате, Вагаршапате, Зареhаване и др.

Тертулиан в книге “Против иудеев”, написанной в 197 году, повествуя о народах, принявших христианство:

парфянах, лидийцах, фригийцах, каппадокийцах, - упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и блаженный Августин (+ 430) в своем сочинении “Против манихеев”.

В конце II - начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш II (186-196), Хосров I (196-216) и их преемники. Эти гонения описал епископ Каппадокийской Кесарии Фирмилнан (230-268) в своей книге “История гонении на Церковь”.

Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского, “О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан” (VI, 46. 2). Письмо датируется 251-255 гг. Оно доказывает, что в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.

2. Принятие христианства Арменией

Это важнейшее в истории армянского народа событие произошло в 301 году. Первостепенную роль в принятии христианства сыграли Григорий Просветитель Армении, ставший первым Католикосом Армянской Церкви (302-326), и царь Армении Трдат III (287-330).

Согласно сочинениям армянских историков V века в 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов, чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза, гавара Екегеац, он совершает обряд жертвоприношения в капище языческой богини Анаhит.

Один из сподвижников царя, Григорий, будучи христианином, отказывается принести жертву идолу. Тогда же Трдат узнает, что Григорий является сыном Анака, убийцы отца Трдата царя Хосрова II. За эти “преступления” Григория заключают в Арташатскую темницу, предназначенную для смертников. В тот же год царь издает два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором - предавать смертной казни укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство для государства и государственной религии - язычества.

Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев-Рипсимеянок. Согласно Преданию, группа девушек-христианок родом из Рима, скрываясь от преследований императора Диоклетиана, бежала на Восток.

Посетив Иерусалим и поклонившись святым местам, девы, пройдя Эдессу, достигли пределов Армении и обосновались в виноградных давильнях неподалеку от Вагаршапата.

Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять ее в жены, но встретил отчаянное сопротивление. За неповиновение он приказал предать всех девушек мученической смерти.

Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами - в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне.

Казнь дев-Рипсимеянок произошла в 300/301 году. Она вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжелому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли “свинной”, поэтому скульпторы и изображали Трдата со свинной головой.

Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключенный в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых, был освобожден из заключения и торжественно принят в Вагаршапате. Он сразу же собрал и предал земле мощи дев-великомучениц, а затем, после 66-дневной проповеди христианства, исцелил царя.

Царь Трдат вместе со всем двором принял крещение и провозгласил христианство государственной религией Армении. Вскоре на местах мученичества святых дев-Рипсимеянок были построены три часовни. Это явилось свидетельством того огромного значения, которое придавали современники подвигу святых дев.

Новая религия должна была иметь своих служителей. Для посвящения в сан епископа св. Григорий Просветитель торжественно отправился в Кесарию Каппадокийскую, где был рукоположен каппадокийскими епископами во главе с Леонтием Кесарийским. Епископ Севастии Петр совершил обряд возведения на престол св. Григория в Армении. Церемония состоялась не в столице Вагаршапате, а в далеком Аштишате, где уже издавна существовал епископский престол.

По возвращении в Вагаршапат Григорий Просветитель принялся за строительство кафедрального собора. Согласно Преданию, св. Григорию было видение: небо отверзлось, и с него сошел луч света, предшествуемый сонмом ангелов. Позади них был виден образ человеческий с золотым молотом в руке; видение это неслось по направлению к Вагаршапату.

Тотчас после того молот ударил в землю, она разверзлась, и из глубины ее раздался страшный вопль из ада. Затем на этом месте поднялся золотой пьедестал в виде жертвенника, от него восходил огненный столп с облачным покровом, над которым блистал крест.

Явившийся Григорию ангел объяснил это видение:

“Образ человеческий, - сказал он, - есть Господь: здание, увенчанное крестом, означает Вселенскую Церковь, пребывающую под охраной Креста, ибо на кресте умер Сын Божий. Место это должно сделаться местом молитвы. Повергнись перед благодатью, которую явил тебе Бог, и воздвигни здесь церковь”.

Возведенный на указанном месте храм был назван “Эчмиадзин”, что в переводе с армянского означает “сошел Единородный”, т.е. Иисус Христос.

Новообращенное армянское государство вынуждено было защищать свое вероисповедание от Римской империи. Евсевий Кесарийский свидетельствует о том, что император Максимин (305-313) объявил войну армянам, тем, которых “издавна бывших друзьями и союзниками Рима, притом христиан ревностных, этот богоборец попытался принудить к жертвоприношениям идолам и демонам и этим сделал их вместо друзей врагами и вместо союзников - неприятелями... Сам он вместе со своими войсками терпел неудачи в войне с армянами” (IX. 8,2,4). Максимин напал на Армению в последние дни своей жизни, в 312/313 гг. За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи.

В то время Армения была феодальной страной. Главой государства был царь, который одновременно являлся владетелем центрального края Айрарат. Вассалами царя были нахарары (князья, феодалы), владевшие по наследству своими краями, или гаварами, и имевшие собственную дружину и собственный трон в царском дворце в зависимости от своего могущества.

Св. Григорий Просветитель организовал иерархию Армянской Церкви по принципу армянской государственной административной системы. Для каждого нахарарства он рукоположил по епископу.

Эти епископы подчинялись епископу Армении, который вскоре стал именоваться Католикосом. Таким образом, иерархическая структура Армянской Церкви организовалась самостоятельно, исходя из местных условий и независимо от тех процессов, которые имели место в Церквах Римской империи, где в 325 году на Первом Вселенском Никейском Соборе утвердилась митрополитская система, а в 381 году на Втором Вселенском Константинопольском Соборе - патриаршеская.

Вo времена св. Григория христианство принял агванкский царь Урнайр. После смерти первого агванкского епископа его преемником стал старший сын Католикоса Вртанеса Григорис. Обновив церковь в Цуре, Григорис отправился с проповедью Евангелия в страну мазкутов, где позже принял мученическую смерть по приказу царя Санесана Аршакуни в 337 году. Без сомнения, мученичество Григориев было связано с преследованием христиан персидским царем Шапухом II. Останки св. Григориев были похоронены его учениками в Амарасе Арцахском, ставшим впоследствии епископским престолом.

В 353 году по единодушному согласию армянской знати Католикосом был избран внук Католикоса hУсика (341-347) князь Нерсес.

Год спустя Католикос Нерсес созвал Собор в Аштишате, который вошел в историю как Первый Армянский Национально-Церковный Собор.

Собор постановил организовывать в различных регионах Армении приюты для нищих, сиротские дома, больницы, лепрозории и другие благотворительные учреждения. Также на Соборе было решено основывать монастыри, в том числе и женские, и открывать в них школы.

Собор запретил хоронить умерших по обычаю язычников - с плачем и воплями, разрывая на себе одежду - поскольку христиане верят в загробную жизнь. Запрещался брак близких родственников. Рекомендовалось удаляться от пьянства, разврата, убийства, милосердно относиться к слугам, не обременять тяжелыми налогами народ и т.д.

На Аштишатском Соборе обсуждался вопрос об арианстве. Известно, что на Первом Вселенском Никейском Соборе было утверждено вероопределение о божественности Христа. Католикос Аристакес (326-328/9) привез в Армению Символ Веры Никейского Собора, который был принят св. Григорием Просветителем. Спустя несколько лет в Римской империи распространились различные течения арианства, поддерживаемые государственной властью. Среди армянских епископов также были последователи учения Ария. Аштишатский Собор еще раз осудил арианство и подтвердил свою приверженность Никейскому Символу Веры.

Католикос Нерсес весьма успешно проводил в жизнь решения Первого Национально-Церковного Собора, за что впоследствии был наречен Великим.

3. Создание армянского алфавита и перевод Библии

В 387 году Армения была разделена между Византией и Персией. Византийской Арменией, включавшей в себя край Высокого hАйка, вскоре после падения армянского царства стали управлять наместники, назначаемые из Византии. В Восточной же Армении, находившейся под властью Персии, цари из рода Аршакуни правили в течение еще 40 лет.

Именно на период этих тяжелейших испытаний приходится “золотой век” армянской письменности.

Христианское богослужение в Армении совершалось на двух языках: греческом и сирийском. Естественно, многое было непонятно широким народным слоям, хотя во время богослужения специальные переводчики переводили отрывки из Священного Писания на армянский язык. Но чтобы христианство овладело душой и сознанием народа, необходимо его звучание на родном языке. Эту необходимость отчетливо осознавал архимандрит Месроп Маштоц, когда боролся в Гохтне с остатками язычества. Маштоц был захвачен идеей создания армянского алфавита, которую поддерживали Католикос Саhак (387-438) и армянский царь Врамшапуh (389-417).

После продолжительной усердной работы, Божественным откровением, св. Месроп в 406 году создает армянский алфавит. Первое предложение, переведенное им на армянский язык, было:

“Познать мудрость и наставление, понять изречения разума” (Притчи 1,1).

Правильно осознавая смысл этого наставления, армянский народ на протяжении всей своей истории использовал армянские письмена как основное оружие в борьбе против иноземных завоевателей.

При содействии Католикоса и царя св. Месроп Маштоц открывает в различных местах Армении школы.

В Армении зарождается и развивается переводная и оригинальная литература. Переводческую деятельность возглавил Католикос Саhак Партев, который в первую очередь перевел с сирийского и греческого на армянский язык Библию. Одновременно он отправил своих лучших учеников в известные культурные центры того времени: Эдессу, Амид, Александрию, Афины, Константинополь и другие города - для усовершенствования в сирийском и греческом языках и перевода произведений отцов Церкви.

В короткий срок с сирийского и греческого на армянский язык были переведены все основные богословские труды: сочинения Иринея Лионского, Ипполита Бострийского, Григория Чудотворца, Афанасия Великого. Епифана Кипрского, Евсевия Кесарийского, Кирилла Иерусалимского, Василия Великого, Григория Богослова. Григория Нисского. Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского, Исихия Иерусалимского и др., а также произведения греческих философов Аристотеля, Платона, Порфира и т.д.

Параллельно с переводческой деятельностью происходило создание оригинальной литературы различных жанров: богословской, нравственной, экзегетической, апологетической, исторической литературы и т.д.

Из отцов Армянской Церкви V века наиболее достойны упоминания следующие:

Корюн - один из первых учеников Маштоца. В 430 г. отправился в Византию для изучения греческого языка, возвратился в Армению в 434 г. Помимо переводов святоотеческих произведений, ему принадлежит “Житие Маштоца”, написанное в 443 - 449 гг. по просьбе Католикоса hОвсепа. В этом произведении повествуется о создании армянского алфавита и распространении просвещения в Армении.

Сохранился Сборник 23 проповедей, приписываемых ев, Григорию Просветителю. Однако некоторые ученые считают, что эти проповеди написаны в первой половине V века, вероятно, Месропом Маштоцем.

Езник Кохбаци - один из первых учеников Маштоца. В 427 г. был отправлен в Эдессу для совершенствования в сирийском языке и переводе книг, а затем, в 430 г. - в Византию в тех же целях. В 434 г. он возвращается на родину и под руководством Католикоса Сапака исправляет перевод Библии и занимается дальнейшей переводческой деятельностью. Принимал участие в Арташатском Соборе в 449 г. в качестве епископа Багреванда. Езник Кохбаци является автором жемчужины армянской церковной литера туры - “Книги опровержений (о добре и зле)”, в которой он выступает против дуалистического зороастрийского понимания добра и зла как двух субстанциальных начал всего существующего, против персидской религии маздеизма, против греческого политеизма, против стоического пантеизма, против атеизма Эпикура и других, против гностического дуализма (вечное существование материи наряду с Богом), против ереси Маркиона и т. д.

Егише - обучался в Александрии. Совершил паломничество к святым местам в Палестине, принимал участие в Шапапиванском Соборе в 444 г. Является автором множества произведений, из которых наиболее достойны упоминания следующие: “О Вардане и войне армянской” (454 - 464) - один из шедевров художественной исторической литературы, толкования Бытия, Иисуса Навина, Судьи, “Явление Господне на горе Фавор”, “Учение о Страдании, Распятии, Погребении и Воскресении Христа”, “О душе человека” и т.д.

Агафаигел - легендарный автор истории обращения Армении в христианство, составленной в 4 (- 465 гг. из ранее написанных источников. В эту книгу включено и обширное “Учение Просветителя”, написанное в 440-х гг.

Фавстос Бузанд - в 70-х годах V века описал “Историю Армении”, в которой была описана политическая и церковная жизнь Армении в 330 - 387-х годax. Это произведение является ценным источником cведений по истории Армянской Церкви описываемого периода.

Мовсес Хоренаци - ученик свв. Саhака Маштоца: после изучения греческою языка и философа в Александрии, Греции и Риме вернулся в Армении в 440 году. Его главное произведение - “История Армении” - было написано во второй половине V века и до XIX века являлось учебником во всех армянских школах и высших учебных заведениях.

Мамбре Верианох - считается младшим братом Мовсеса Хоренаци. Сохранилось несколько произведений, принадлежащих его перу: “О воскрешении Лазаря”, “О Рождении Спасителя”, “О входе Господнем в Иерусалим” и др.

Лазарь Парпеци - в конце V века написал “Историю Армении”, которая явилась продолжением Истории Армении” Фавстоса Бузанда - от 387 до 485 гг.

hОвhан Мандакупи - был Католикосом Армении в 478-490 гг. Вдохновитель спарапета Bahaнa Мамиконяна на борьбу с распространением персидской религии зороастризма. Является автором множества молитв, канонов и проповедей.

Вклад переводчиков и создателей армянской литературы V века в национальную культуру настолько велик, что Армянская: Церковь причислила их лику святых и каждый год торжественно празднует память Собора святых переводчиков.

4. Защита христианства от нападок зороастрийской Персии

С древних времен Армения находилась попеременно под политическим влиянием то Византии, то Персии. Начиная с IV века, когда христианство стало государственной религией вначале Армении, а затем Византии, симпатии армян обратились на запад, к христианскому соседу.

Хорошо осознавая это, персидские цари время от времени предпринимали попытки уничтожения в Армении христианства и насильственного насаждения зороастризма. Некоторые нахарары, особенно владельцы пограничных с Персией южных областей, разделяли интересы персов. В Армении образовалось два политических течения: византофильское и персофильское.

В 330-340 гг. персидский царь Шапух II воздвиг гонения на христиан. Согласно персидским и армянским источникам, в этот период погибли десятки тысяч мучеников. С целью уничтожения новой религии Армении Шапух II в 337 г. напал на страну. Различными посулами он привлек к себе нахараров Бзнуни. Агдзни и других. Но армянские войска под предводительством спарапета Ваче Мамиконяна нанесли врагу сокрушительный удар.

На следующий год Шапух II, собрав еще большую армию, опять отправился в Армению. Навстречу ему вышло армянское войско. В тяжелом бою погиб спарапет Ваче Мамиконян: желая увековечить память павших “за Отчизну, за Церковь и за веру”. Католикос Вртанес (329 - 341/2) утвердил день памяти мучеников Вачеянов.

До конца IV века персидский двор неоднократно пытался огнем и мечом обратить Армению в зороастризм, но всегда доблестные спарапеты: Васак, Мушег и Манвел - с Божьей помощью отстаивали право своего народа на исповедание христианства.

В середине V века персидский двор опять предпринял попытку принудить Армению к вероотступничеству, на этот раз весьма решительную. В 448 г. Иездигерд II (438 - 457) отправил в Армению послание с требованием принятия зороастризма. В 449 г. в Арташап был созван Национально-Церковный Собор для ответа на послание Йездигерда. Собор дал ответ, что в государственных вопросах армяне признают власть персидского царя, в вопросах же веры - только Бога: “В этих верованиях нас никто не может поколебать: ни ангелы и ни люди, ни меч и ни огонь, ни вода и ни какие только есть жестокие пытки... Ибо не с человеком у нас обет веры, чтобы, как дети, лгать тебе, а нерасторжимо с Богом, с Которым нет способа порвать и прочь уйти, ни ныне, ни послe, ни вовек, ни во веки веков” (Егише II, 40-41) - этим Собор отверг предложение принятия зороастризма.

В мае 451 г. произошла знаменитая Аварайрская битва. Против двухсоттысячной персидской армии выступили шестьдесят шесть тысяч армянских воинов, стариков, женщин, монахов, во главе со спарапетом Варданом Мамиконяном.

Аварайрская битва явилась первым во всемирной истории примером вооруженной самозащиты христианства, когда друг другу противостояли свет и тьма, жизнь и смерть, вера и отречение, когда еще раз утвердились евангельские слова: “Если пшеничное зерно, павши в землю, не умрет, то останется одно, а если умрет, то принесет много плода” (Ин. 12, 24).

Армяне шли на смерть с лозунгом: “Неосознанная смерть - это смерть, смерть осознаваемая - бессмертие”. Современник происходящего летописец Егишe писал, что в Аварайрской битве не было победителен и побежденных. Хотя армянские войска потерпели поражение и понесли огромные потери, по Аварайрская битва возвысила и воспламенила армянский дух настолько, что он стал способен жить вечно.

Спарапет Вардан Мамиконян, внук Католикоса Саhака Великого, своею кровью освятил армянскую землю и укрепил христианство в Армении. Армянская Церковь причислила Вардана и павших вместе с ним па Аварайрском поле 1036 воинов к лику святых.

В течение еще 30 лет армяне в борьбе с Персией отстаивали свое право исповедовать христианство, а в 484 году был подписан Нварсакский мирный договор между Арменией и Персией, в котором персы признали право армянского народа на свободу исповедания христианства.

Глава II

Взаимоотношения Армянской Церкви с Сестрами Церквами в V - XIV веках

1. Позиция Армянской Церкви по отношению к вероопределению Халкидонского Собора

На Первом Вселенском Никейском (325) и на Втором Вселенском Константинопольском (381) Соборах уточняются догмы о Божественности Христа и о Св. Троице. Следующая богословская проблема, которая долго и серьезно занимала Христову Церковь - вопрос о единении человеческого и Божественного во Христе. В 431 г. состоявшийся в Эфесе Третий Вселенский Собор под председательством св. Кирилла Александрийского осудил учение Нестора о двух естествах и лицах Христа.

После Третьего Вселенского Собора сторонники Нестора нашли прибежище в Персии и начали переводить и распространять сочинения Диодора Тарсского и Феодора Мопсуэстийского, которые не были осуждены на Эфесском Соборе. Епископ Мелитины Акакий и Патриарх Константинопольский Прокл в посланиях предостерегли армянского Католикоса Салака. В ответных посланиях Католикос Сапак писал, что проповедники подобной ереси в Армении пока не появлялись. В этой переписке закладывался фундамент армянской христологии на основе учения Александрийской школы. Письмо св. Саhака, адресованное Патриарху Проклу, как образец православия было зачитано в 553 году на V Вселенском Константинопольском Соборе.

Автор жития Месропа Маштоца Корюн свидетельствует о том, что “в Армении появились привезенные лживые книги, пустословные предания некоего ромея по имени Феодорос”. Узнав об этом, свв. Сапак и Месроп сразу же приняли меры для того, чтобы осудить поборников этого еретического учения и уничтожить их писания. Конечно, речь здесь шла о сочинениях Феодора Мопсуэстийского.

В 451 г. на Халкидонском Соборе было принято новое вероопределение о “двух естествах” Христа.

Армянская Церковь, находясь в состоянии напряженной борьбы с персидской зороастрийской религией, не имела возможности постоянно следить за развернувшимися в Византийской империи христологическими спорами и определить свою позицию. В период марзпанства Ваhана Мамиконяна (485-505) Армения и Армянская Церковь едва перевели дух. В это время Христианская Церковь была разделена на три ветви с тремя различными вероопределениями: в Риме и на всем Западе господствовало халкидонство, в Византии - монофизитство в духе Энотикона императора Византии Зенона (474-475, 476-491), в Персии - несторианство.

На первом Двинском Соборе (506 г.), в котором участвовали епископы Армении, Грузии и Агванка, Энотикон был официально принят Армянской и соседними Церквами. На этом же Соборе было отвергнуто несторианство, а также вероопределение Халкидонского Собора как фактор, способствующий развитию несторианства.

В 518 г. на византийский императорский престол взошел Юстин I (518-527), который, желая восстановления прерванных связей с Римом, осудил Энотикон Зенона, а Халкидонский Собор провозгласил святым и Вселенским.

Армянская Церковь, находясь за пределами империи, была свободна от давления со стороны императорской власти Византии. Распространяемое в Византии вероопределение Халкидонского Собора было уже не в состоянии повлиять на Армянскую Церковь.

2. Попытка объединения Армянской и Византийской Церквей на основе монофелитской доктрины

В развернувшейся в начале VII века персо-византийской войне удача сперва сопутствовала Персии. Уже в 610 году вся Армения отошла к Персии. Персам удалось завоевать также Сирию, Палестину и другие страны. Однако в конце этой войны императору Гераклу (610-641) ценою героических усилий удалось вновь присоединить к империи свои бывшие восточные земли: Сирию, Палестину, часть Армении и т.д. В этих странах в основном проживали “монофизиты”. Преследуя политические цели, император изо всех сил старался молить им, дабы в будущем Сирия, Палестина, Eгипет и Армения прочнее привязались к Византии.

Так, например, Патриархом Константинопольским Геракл назначил монофизита Сергия Яковита, Патриархом Антнохии - Католикоса сирийских монофизитов, желая таким образом соединить сирийцев с патриаршеством Антнохии: а Патриархом Александрийским был назначен ярый антнхалкнлонит Кирилл.

Для утверждения согласия в церковном мире, находящемся в волнении уже более полутора столетий, Патриарх Константинопольский Сергий (610-638) выдвигает идею монофелитского вероучения, согласно которому Христос имеет две природы, одно лицо, одну волю и одно воздействие. Император Геракл, одобрив это учение, предлагает Церквам империи принять его. Патриарх Александрии Кирилл в одном из писем к Патриарху Константинополя говорит, что, основываясь па идее монофелитского вероучения, выдвинутой императором и Патриархом Сергием, ему удалось примирить противоборствующие стороны в Египте.

Монофелитское вероучение было благосклонно принято как в Византии, так на Западе, ее принял и Римский Папа Гонорис (625-638). Однако представители крайних взглядов двух сторон отвергли это учение.

С предложением принять монофелитское вероучение император Геракл обратился и к Армянской Церкви. Католикос Езр (630-641) попросил императора прислать ему текст согласительного вероучения. Получив его, отцы Армянской Церкви во главе с епископом Сюника Матусага обсудили его и пришли к выводу, что в основном он соответствует принципам православия и приемлем, но в нем отсутствует осуждение Халкидонского Собора и Окружного послания Льва. В 631/2 году в Карине был созван Собор, на котором император, Католикос Езр и их последователи пришли к соглашению. Как и в империи, в Армении также кое-где находились противники монофелитства.

3. Армяно-византийские церковные отношения во второй половине XII века

На протяжении многих веков Армянская и Византийская Церкви неоднократно предпринимали попытки объединения: впервые в 654 г. в Двине при Католикосе Нерсесе III (641-661) и императоре Византии Констасе II (641-668), затем в VIII в. при Патриархе Константинопольском Германе (715-729) и Католикосе Армении Давиде I (728-741), в IX в. при Патриархе Константинопольском Фотии (858-867, 877-886) и Католикосе Захарии I (855-876).

Но самая серьезная попытка объединения Церквей имела место в XII веке.

В истории Армении XI век был ознаменован миграцией армянского народа на территории восточных провинций Византии.

В 1080 г. правитель Горной Киликии Рубен, родственник последнего царя Армении Гагика II, присоединил к своим владениям равнинную часть Киликии и основал Киликийское армянское княжество на северо-восточном берегу Средиземного моря. В 1198 г. это княжество стало царством и просуществовало до 1375 г.

Вместе с царским престолом в Киликию переместился и патриарший престол Армении (1062-1441).

В начале 1165 г. епископ Нерсес Шнорали, брат Католикоса Григора III, имел беседу с византийским протостратором Алексом, зятем императора Мануила Комнина, о различиях между Армянской и Византийской Церквами. Вручив Нерсесу вопросник, протостратор попросил его записать их разговор и ответить на вопросы, которые ему передали греческие архимандриты.

Нерсес Шнорали подготовил и передал Алексу состоящее из двух частей “Изложение веры Армянской Церкви”. В первой части говорилось о Св. Троице и воплощении Иисуса Христа, а во второй - об обрядовых особенностях Армянской Церкви. Этот текст Алекс лично вручил императору Мануилу. Император и Патриарх Константинопольский Лука (1156-1169), обсудив “Изложение Веры”, нашли, что оно может послужить основой к началу объединения Армянской и Византийской Церквей.

Нерсес Шнорали, ставший уже Католикосом Армении (1166-1173), отправил императору еще одно послание, уточнив, что объединение должно происходить не по примеру хозяина и слуги, а как равного с равным, на основе Библии и Священного Предания. Где бы ни обнаружились богословские и обрядовые отклонения, будь то у армян или у византийцев, они должны быть исправлены.

На это послание св. Нерсеса император и Патриарх Михаил III (1169-1177) ответили в 1172 году, предлагая армянам для объединения принять следующие 9 условий:

а) предать анафеме исповедующих одну природу Христа: Евтихия, Диоскора, Севериана и Тимофея;

б) исповедовать, что в Христе одно лицо, две природы, две воли и два воздействия;

в) Рождество Христово Сретение, Благовещение и другие праздники отмечать совместно с византийцами;

г) Трисвятую песнь петь без прибавления слов “распныйся за ны”;

д) св. миро готовить на оливковом масле;

е) при совершении таинства евхаристии использован, квасный хлеб и разбавленное водой вино;

ж) во время св. Литургии народ должен находиться в церкви, а не в притворе, за исключением кающихся;

з) принять решения IV,V, VI и VII Вселенских Соборов;

и) избрание Католикоса Армении должно утверждаться императором.

Разочарованный св. Нерсес, будучи большим защитником идеи объединения Церквей, ответил Феориану, посланнику императора и Патриарха, что сам он не вправе решать столь серьезные вопросы и что он ответит на них после созыва Национально-Церковного Собора.

Обещанный Собор созвал Католикос Григор IV (1173-1193) в 1179 г. в г. hРомкла. В письме к своим восточным собратьям он наставлял их не относится к грекам как к еретикам, т.к. среди них были выдающиеся отцы Церкви. Не следует их презирать, а иметь с ними дружеские отношения и, если они в заблуждении, укорять их и наставлять на путь истины или хотя бы показать им, что мы здравомыслящие, чем окажем большую услугу тем армянам, которые по религиозным причинам притесняются греками.

Собор в hРомкла, в котором участвовали епископы исконной Армении, Киликии с прилегающими землями, католикос Агванка и представитель Патриарха Сирийской Яковитской Церкви, с одной стороны, осудил крайности монофизитства, с другой - отверг учение о двух естествах, двух волях, двух воздействиях, утвердив толкование Армянской Церкви о единой природе после Воплощения.

Еще до того, как в Константинополе узнали о решении Собора, умер император Мануил (+1180), а его последователи каких-либо признаков заинтересованности в объединении с Армянской Церковью не проявили.

4. Армяно-латинские церковные отношения в XII - XIV веках

В те же годы Армянская Церковь впервые в своей истории вступила в контакты с Римской Церковью.

После походов крестоносцев на Востоке возник ряд латинских княжеств, утвердились патриаршие престолы.

На Иерусалимском Соборе Римской Церкви, на который был приглашен и армянский Католикос Григор III, обсуждались также богословские и обрядовые различия между Армянской и Латинской Церквами. Вернувшись в Рим, посланник Папы епископ Алперик весьма лестно отозвался перед Иннокентием и армянском Католикосе и его брате Нерсесе Шнорали.

Папа Римский написал письмо армянскому Католикосу, в котором признал православие Армянской Церкви и для совершенного единства двух Церквей предложил армянам в Святую Чашу подмешивать воду и праздновать Рождество Христово 25 декабря. Иннокентий II послал также в дар армянскому Католикосу архиерейский жезл. С этого времени в обиходе Армянской Церкви появился латинский жезл, которым стали пользоваться епископы, а восточный греко-каппадокийский жезл стал принадлежностью архимандритов.

В 1145 г. Католикос Григор 111 Пахлавуни с просьбой о политической помощи обратился к Папе Евгению III (1145-1153), а Григор IV - к Папе Луке III (1181-1185). Взамен помощи Папы предложили в Святую Чашу подмешивать воды, праздник Рождества Христова отмечать 25 декабря и т. п.

Вскоре начался Третий поход крестоносцев. В 1189 г. Папа Римский Климент (1187-1191) попросил Католикоса Армении и правителя Киликии Левона о помощи. Армяне действительно оказали большую практическую помощь крестоносцам.

Хотя в 1195 г. императором Германии Генрихом IV князь Левон был признан королем Киликии, а в 1196 г. получил корону от византийского императора Алексия III (1195-1203), однако коронация откладывалась. Левон хотел быть коронован Западом, дабы впоследствии иметь его покровительство, а по законам того времени все западные политические образования утверждались и благословлялись Папой. Наконец в Киликию для коронации Левона прибыл посланник Папы кардинал Конрад. Папа не мог короновать и благословлять кого-либо, если тот не был единого с ним вероисповедания. Поэтому кардинал выдвинул идею объединения Армянской и Латинской Церквей, предлагая армянам принять следующие условия:

а) Господние праздники и память святых отмечать в строго утвержденные числа, тогда как у армян была принята подвижная система праздничного календаря, основанная на семидневном цикле;

б) богослужения проводить в церкви: армяне обычно проводили их в притворе, а в самой церкви только св. литургию;

в) в сочельник Рождества и Пасхи употреблять только рыбу и растительное масло, а не молочную пищу и яйца.

Созванный Левоном Собор отклонил предложения Рима. Неизвестно, на каких условиях, но, тем не менее, между представителем Рима и 12 епископами-поборниками государственных интересов Киликии было заключено соглашение. 6 января 1198 г. кардинал Конрад совершил коронацию Левона, армянский Католикос - освящение, правда, по канонам Латинской Церкви, которые специально для этой цели были переведены на армянский язык архиепископом Тарса Нерсесом Ламбронаци.

В 1244 г. Папа Иннокентий IV в своем письме к Католикосу Константину I предложил по обычаям Латинской Церкви совершать елеопомазание больных.

В 1243 г. с участием духовенства Киликии состоялся II Сисский Собор, который утвердил 24 упорядочивающих канона, в основном о быте верующих. В 1246 г. эти каноны вместе с Энцикликой Католикоса, в которой предлагалось принять помазание больных елеем, были отправлены в Восточную Армению для утверждения. Но Папа Иннокентий IV, не удовлетворившийся этим, в 1248 г. отправил в Киликию епископа Тиманча для разъяснения тех политических выгод, которые могли бы получить армяне от объединения Церквей.

Царь Хетум отправил послание Папы к Католикосу Константину и попросил ответить на него. Католикос, хотя и был преисполнен уважения к римскому престолу, не мог принять тех условий, которые предлагал Папа. Поэтому он отправил царю Хетуму послание, состоящее из 15 пунктов, в котором отвергал вероучение Римской Католической Церкви и просил царя не доверять Западу. Римский престол, получив такой ответ, ограничил свои предложения и в написанном в 1250 г. письме предложил принять только учение Филиокуэ, согласно которому Св. Дух исходит не только от Бога Отца, но и от Бога Сына. Как известно, именно из-за этого вопроса произошло разделение Византийской и Латинской Церквей (1054 г.).

Для ответа на это предложение Католикос Константин в 1251 г. созвал III Сисский Собор. Не прийдя к окончательному решению, Собор обратился к мнению церковных деятелей Восточной Армении. Проблема была новой для Армянской Церкви и естественно, что в начальный период могли существовать различные мнения. Однако никакое решение так и не было принято.

в 1262 г. на Восток прибыл и обосновался в Ахайе легат Папы Урбана IV епископ Гулиельмос. Для приветствия легата царь Хетум отправил своего брата Ошина, а Католикос - архимандрита Мхитара Скевраци, с которым у легата Папы состоялся диалог. Епископ Гулиельмос утверждал, что Главою Церкви является Папа Римский, тогда как Мхитар Скевраци, ссылаясь на Библию, доказывал, что Главою Церкви является не Папа Римский, а Христос.

В 1292 г. на армянский патриарший престол был возведен епископ Анаварза Григор VII (1293-1306) - человек, приверженный идее объединения всех христианских Церквей и ради этой цели готовый пожертвовать некоторыми обычаями Армянской Церкви.

В те годы в Киликии царствовал сторонник объединения Церквей Хетум II (1289-1301). Первым делом Католикоса Григора Анаварзеци было приведение армянских четьих-миней в соответствие с греческими и латинскими и утверждение по просьбе царя Хетума праздника Всех святых 1 ноября, как и у латинян. Он попытался внести изменения и в ряд вопросов обрядового характера, в те самые, которые всегда препятствовали объединению Армянской Церкви с Византийской и Латинской.

Эти изменения вызвали серьезные возражения в Восточной Армении, где под председательством Сюникского митрополита был созван Собор, который письменно предупредил Католикоса, чтобы тот не вводил подобные изменения в обряды Армянской Церкви.

В 1295/96 г. над невестой греческого царя армянкой Мариам и ее сестрой по требованию Византийской Церкви во второй раз как над обратившеюся к “истинной” вере из “ереси” было совершено таинство миропомазания. Этот факт, так же как и реакция духовенства Восточной Армении, отрезвил Григора Анаварзеци, и он обратил свой взгляд на Запад в надежде получить политическую поддержку для Киликии. Он собирался ввести новые изменения в обряды Армянской Церкви и с этой целью написал ряд шараканов для празднеств Рождества Христова и Крещения, планируя отмечать их раздельно.

Убедившись, однако, что и от латинян невозможно получить реальной помощи, он отныне посчитал излишним далее заниматься проблемой объединения Церквей и таким образом сеять смуту внутри своей Церкви. Но цари Хетум и Левон, в надежде получить помощь от Запада, продолжали требовать от Католикоса совершенного объединения двух Церквей. Католикос отказался сделать это, за что был низложен и сослан, и скончался в ссылке в 1306 г. произнеся на смертном одре: “Я армянин, армянином и умираю”.

После смерти Григора Анаварзеци царь Левон созвал в 1307 г. в Сисе Собор, известный в истории как VII Сисский Собор, в котором участвовали 43 епископа и князя Киликии. Левон предъявил Собору письмо, якобы написанное Григором Анаварзеци, которое содержало следующие богословские и обрядовые изменения:

а) в Св. Чашу подмешивать воду;

б) принять решения семи Вселенских Соборов;

в) признать во Христе два естества, две воли и два воздействия;

г) Господние праздники отмечать, как греки и латиняне: Рождество - 25 декабря. Сретение - 2 февраля. Благовещение - 25 марта и т.д.;

д) в Рождественский и Пасхальный сочельник употреблять в пищу только рыбу и растительное масло;

е) Трисвятую песнь петь с прибавлением имени Христа: “Христос, что распныйся за ны”.

Участники Собора, за исключением пяти епископов, приняли эти изменения. На этом же Соборе был избран Католикосом поборник объединения Константин 111 Кесараци (1307-1322).

Решения Сисского Собора встретили серьезное сопротивление как в Восточной Армении, так и в Киликии. Однако преемник царя Левона Ошин (1307-1320) приложил все усилия, чтобы воплотить в жизнь эти решения.

Для прекращения возникшей смуты царь Ошин в 1316 г. созвал в г. Адане Собор с участием 13 епископов, 7 архимандритов и 10 князей. На этом Соборе обсуждались возражения против решений VII Сисского Собора, которые, однако, были отклонены как якобы противоречащие правде, и вновь были утверждены решения Сисского Собора.

Но подобные Соборы не могли нарушить традиций Армянской Церкви.

После Собора в Адане царь Ошин в 1318 г. обратился к Папе Иоанну XXII и королю Франции Филиппу с прошением обещанной за объединение Церквей их помощи, но напрасно. Результатом пролатинской политики явилось лишь приобретенное недружелюбие соседних мусульман, особенно мамелюков Египта, частые набеги которых послужили причиной падения Киликийского армянского государства (1375).

Рассерженный из-за невыполненных обещаний Запада, Католикос Месроп I Артазеци (1359-1372) в 1361 г. созывает VIII Сисский Собор и повелевает убрать из обрядов Армянской Церкви все нововведения, которые были результатом пролатинской политики киликийских царей.

В 1375 г. пало Киликийское армянское царство. Страна разорялась, началась массовая эмиграция. Патриарший престол в руках чужеземцев превратился в игрушку. В подобных политических условиях в исконной Армении зародилась идея возвращения патриаршего престола в Армению.

В 1441 г. престол Верховного Патриарха и Католикоса Всех Армян вновь переводится в Св. Эчмиадзин.

Глава III

Поместные иерархические престолы Армянской Церкви и ее епархии в России

Сложные исторические обстоятельства явились причиной образования в Армянской Церкви иерархических престолов, имевших местно-ограниченную власть и признававших главенство католикосата Всех Армян. Из них в настоящее время существуют три.

1. Католикосат Агванка

Название Агванк в разные времена давалось различным географическим территориям. До начала V века так именовалась территория, расположенная севернее реки Куры до Дербентских ворот.

В середине V века, после падения армянского царства Аршакидов края Великой Армении Утик и Арцах присоединились к данной территории, образовав Агванкское марзпанство со столицей Партав (в крае Утик). Фактически, с начала V века под названием Агванк имелась ввиду территория Агванкского марзпанства.

В те времена границы любой церкви определялись политическими границами. Поэтому при образовании Агванкского марзпанства епископские престолы Арцаха и Утика, присоединившись к Агванкским епископским кафедрам, образовали так называемую Агванкскую Церковь, которая со временем преобразовалась в католикосат, оставаясь в духовном подчинении католикосату Армении.

Поскольку административным центром Агванкского марзпанства был Партав, основанный в 460 г., то и епископ Партава удостоился особого положения и постепенно сформировалась идея его главенства в Агванкской Церкви. Уже в начале VII века епископ Партава становится Католикосом Агванкского марзпанства. Таким образом в лоне Армянской Церкви формируется автономная Церковь во главе с местным Католикосом. Обряды, верования и язык Агванкской Церкви были армянскими.

Агванкский католикосат просуществовал до 1813 г. когда был преобразован в митрополию, а затем разделен на две епархии: Карабахскую и Шамахинскую.

2. Патриархия Иерусалима

Первым патриархом Иерусалимской церкви был апостол Иаков. В 381 г. на Втором Вселенском Константинопольском Соборе Иерусалимское епископство возводится в ранг патриаршества.

Начиная с IV в. множество армянских паломников посещают Иерусалим. Армянские нахарарски дома и епископские престолы, заботясь о постоялых дворах в Иерусалиме для паломников из числа своей паствы, строят там множество монастырей, число которых в VI веке достигло 70.

После того, как патриархия Иерусалима в середине VI иска окончательно приняла халкидонское вероучение, иерусалимская Армянская церковь отделилась и на ее основе сформировалось Иерусалимское Армянское патриаршество.

Первым известным нам армянским патриархом Иерусалима был Абраам, который, согласно арабскому исрику Зекиал-Дину, видя усиление власти Мухаммеда, в 626 г. лично отправился к нему и получил грамоту на неприкосновенность Иерусалимской Армянской церкви.

Когда царь Ошин и Католикос Константин III Косараци принудили глав епархий Армянской Церкви принять решения Сисского Собора 1307 г. о принятии догматических и обрядовых изменений. Патриарх Иерусалима Саргис, желая сохранить чистоту вероучения Армянской Церкви, приобрел у султана Египта грамоту о выводе своего престола из-под власти католикосата Армении и с 1311 г. начал независимо вести свои дела. Этот факт послужил поводом для некоторых думать, что Армянская патриархия Иерусалима основана в 1311 г. Как мы уже видели, она была основана в VI веке после отделения от основанной св. Иаковом, братом Господним, патриархии вследствие возникшего богословского противоборства с халкидонитами.

Патриарх Иерусалима является хранителем армянских привилегий в Святых Местах.

Сегодня в юрисдикцию патриархии Иерусалима входят армянские церкви Израиля и Иордании.

3. Католикосат Ахтамара (1113-1895)

В 1113 г. в Кармир Банке (Красный Монастырь), в княжестве Кесун, находящийся при смерти Католикос Барсег представил собравшимся 20-летнего епископа Григора как своего преемника. Собор, созванный в монастыре Кармир Ванк в 1113 г. после смерти Католикоса Барсега, избрал Григора Католикосом Армении. Против такого выбора выступил епископ Ахтамара (остров на оз. Ван) Давид. Собор из 5 епископов, отмечая молодость Григора и тот факт, что престол Католикоса находится за пределами Армении, а также то обстоятельство, что раньше патриарший престол находился на Ахтамаре (927-947), а в настоящее время там хранились жезл св. Григория Просветителя и другие реликвии, избрал епископа Ахтамара Давида Католикосом Армении.

В 1114 г. Собор, в котором приняли участие 2500 епископов, монахов и князей из Киликии, из новых армянских земель (княжеств) и из исконной Армении, утвердил Григора III Католикосом.

Ахтамарский католикосат, однако, как местный престол продолжил свое существование до 1895 г.

4. Католикосат Великого Дома Киликии (с 1446 г.)

В 1441 г. престол Католикоса Всех Армян из Киликии возвращается в Св. Эчмиадзин, где находится и в настоящее время.

Католикос Григор IX (1439-1441) из-за старости и болезни не смог переехать из Киликии в Эчмиадзин, однако поручил Национально-Церковному Собору, созванному в 1441 г. в Св. Эчмиадзине избрать нового Католикоса. Был избран Киракос Вирапеци (1441-1443).

Для киликийцев трудно было внезапно лишиться патриаршего престола, и они, воспользовавшись тем, что Католикос Григор IX продолжал жить в Сисе, столице Киликии, после его смерти основывают новый католикосат - в рамках границ Киликии - католикосат Великого Дома Киликии.

После геноцида армян в Киликии в 1920 г. престол Католикоса в течение 10 лет переезжал с места на место, а в 1930 г. обосновался в Антилиасе (Ливан), где находится и поныне. Однако престол потерял почти все свои епархии, кроме Алеппской, и находился на грани исчезновения. Для сохранения этого исторического престола по просьбе католикосата Всех Армян патриархия Иерусалима временно передала во владения католикосата Великого Дома Киликии епархии Дамаска и Бейрута, а патриархия Константинополя - епархию Кипра.

Сегодня в юрисдикцию католикосата Киликии входят епархии, находящиеся в странах Ливана, Сирии и Кипра.

5. Патриархия Константинополя (с 1461 г.)

В 1461 г. султан Мухаммед II Фатих основал патриархию Армян Константинополя. Поскольку центр Армянской Церкви Св. Эчмиадзин находился под властью Персии, султан намеревался, основав патриархию, через Патриаха держать под контролем армян, живущих в пределах Турецкого султаната. Первым Патриархом был избран епископ hОваким.

Патриарх обладал полнотой и духовной и светской власти как этнарх. Поэтому до I Мировой войны и Ахтамарский и Киликийский католикосаты в административных вопросах подчинялись патриархии Константинополя.

До I Мировой войны юрисдикция Константинопольской патриархии распространялась на 52 епархии, в их числе епархии Багдада, Кипра, Египта, Болгарии, Румынии и Греции.

Сегодня в юрисдикцию патриархии Константинополя входят армянские церкви Турции и острова Крит (Греция).

6. Епархии Армянской Апостольской Церкви в России

Первая епархия Армянской Апостольской Церкви в России образовалась в начале XVIII века (1717 г.) с епархиальным центром в г. Астрахани и называлась Астраханской епархией. В состав этой епархии входили все армянские церкви на территории Российской империи.

В 1809 г. на завоеванных Россией во время русско-турецкой Балканской войны (1806-1812) территориях царским указом была основана армянская епархия Бессарабии с центром в г. Яссы. Согласно Бухарестскому мирному договору, подписанному 16 мая 1812 года, территория между реками Прут и Днестр вошла в состав Российской империи как Бессарабская губерния с центром в Кишиневе. Поскольку Яссы остались на территории Османской империи, новым епархиальным центром стал Кишинев. В 1830 г. царским указом от 30 апреля была реорганизована Ново-Нахичеванская и Бессарабская епархия. От Астраханской епархии были отделены и присоединены к Бессарабской территории Дона, Крыма, Малороссии, Новороссии, Москвы и Санкт-Петербурга. Центром епархии первоначально оставался Кишинев. В 1895 г. епархиальный центр был перенесен в Ново-Нахичеван.

В введении Астраханской епархии оставались Северный Кавказ, Поволжье, Сибирь и Средняя Азия.

Таким образом, в последнее столетие царской России на территории империи существовали две армянские епархии:

- Астраханская,

- Ново-Нахичеванская и Бессарабская.

После Октябрьской революции имели место некоторые административные изменения.

1. Поскольку Бессарабия отошла к Румынскому королевству, то армянские церкви Бессарабской губернии соединились с армянской епархией Румынии.

2. Ново-Нахичеванская епархия с центром в Ростове-на-Дону постепенно сузилась до территории Дона.

3. Средняя Азия отделилась от Астраханской епархии и присоединилась к Бакинскому престолу, в результате чего была образована епархия Бакинская и Туркестанская.

4. Пределы Астраханской епархии сузились до территории Северного Кавказа и Поволжья, и она была переименована в епархию Северного Кавказа и Астрахани. Новым епархиальным центром стал Армавир.

Итак, в Советской России до 1950-60-х годов существовали две армянские епархии:

- Ново-Нахичеванская епархия с центром в Ростове-на-Дону,

- Северо-Кавказская и Астраханская епархия с центром в Армавире.

В 1956 г. 5 мая в Москве вновь открылась кладбищенская церковь Св. Воскресения (Сурб Арутюн), которая стала действовать как отдельный приход, (пасторство).

На Церковно-Национальном Соборе в 1962 г. в Св. Эчмиадзине армянские церкви России были представлены двумя отдельными делегациями:

- Епархия Нового Нахичевана и Северного Кавказа,

- Московский приход (пасторство).

В 1966 г., когда Москва стала новым епархиальным центром после объединения Нахичеванской и Северокавказской епархии с Московским пасторством, образовалась Ново-Нахичеванская и Российская епархия.

13 января 1997 г. патриаршим указом Ново-Нахичеванская и Российская епархия была преобразована в три епархии. К ним относятся следующие:

- Ново-Нахичеванская и Российская епархия с центром в г. Москве,

- епархия Юга России с центром в г. Краснодаре,

- епархия Украины с центром в г. Львове.

Share this post


Link to post
Share on other sites
ЧАСТЬ II

Глава I

Святая литургия, часослов, таинства, иерархия и реликвии Армянской Церкви

1. Святая литургия и часослов

Богослужение, во время которого совершается таинство причащения, называется св. литургией (на армянском - патараг).

Чин св. литургии Армянской Апостольской Церкви основывается на служебниках св. Василия Кесарийского и св. Григория Богослова. На протяжении веков претерпевая изменения и дополнения, в своем исполнении на армянском языке, с особым характером ритуалов и самобытными армянскими песнопениями св. литургия превратилась в национальное достояние.

При совершении св. литургии используются просфора, приготовленная из пресного хлеба, и чистое вино. Причастие дается верующим в виде частицы просфоры, обмоченной в вине.

Для одной литургии преломляется только одна просфора. Священник в один день может совершать одну литургию, а также на одном алтаре в день может совершаться только одна литургия.

Те, кто не приступают ко св. причащению, могут и должны участвовать в литургии молитвой, верой и особенно непрестанным воспоминанием Господа нашего Иисуса Христа. По окончании патарага непричастившимся раздается мас (антидор) - части освященного тонкого пресного хлеба. Мас раздается, с одной стороны, в воспоминание о вечери любви, которая в древности совершалась после Божественной литургии, а с другой стороны, чтобы непричастившихся прихожан не оставить беспричастными Божественной трапезы и благословения.

Армянская Церковь имеет 9 последований. В Армянской Церкви первой службой считается последование ночное, или ночная служба, тогда как в Православной Церкви начало чинопоследования - это последование вечерни (согласно убеждению, что с наступлением тьмы начинается новый день). Последования службы следующие.

Последование ночное (полунощница), или ночная служба

Посвящено восхвалению Бога Отца. Время службы - полночь. Сон - это дар Бога, мы благодарим Его за это благо и просим о том, чтобы продолжение ночи прошло в мире и спокойствии, а следующий день - в чистоте и праведности.

Последование утрени, или утренняя служба

Посвящено восхвалению Сына Божия. Время службы - на рассвете, оно символизирует явление Христа женам-мироносицам, вызывая у нас воспоминания о Воскресении Христа и Его спасительной миссии.

Служба часа восхода солнца

Посвящена хвале Св. Духа. Раньше эта служба была частью утренней. Она символизирует Воскресение Христа и Его явление ученикам. Время службы - восход солнца - отождествляется с Воскресением Христа.

Эту службу основал католикос Езр I (630-641), а в XII в. она обогатилась духовными песнопениями (шараканами) св. Нерсеса Шнорали (+1173).

Служба третьего часа

Время - 9.00. Посвящена Св. Духу. Символизирует вкушение Евой запретного плода и освобождение от приговора Христом.

Служба третьего часа имеет глубокий покаянный смысл.

Служба шестого часа

Время - 12.00. Посвящена Богу Отцу. Символизирует распятие Христа. Во время этой службы мы просим Божьей помощи для нашей немощной человеческой природы.

Служба девятого часа

Время - 15.00. Посвящена Богу Сыну. Символизирует смерть Иисуса Христа и освобождение человечества от власти ада.

Последование вечерни, или вечерняя служба

Посвящена Богу Сыну. Символизирует погребение Христа. Время службы - перед закатом солнца.

На пороге ночи христианин, уставший от работы и душевных волнений прошедшего дня, просит Бога даровать ему спокойную ночь и добрый сон.

Служба часа мирного

Посвящена Св. Духу. Символизирует сошествие Христа в ад и освобождение от страданий праведников. Время службы - после заката солнца.

Просим Бога даровать покой и мир отягощенной каждодневными грехами душе человека.

Служба часа покоя

Посвящена Богу Отцу. В древности была продолжением Мирной службы. Не имеет собственного отдельного смысла. Время службы - перед сном.

В древности все девять служб были совершаемы каждый день, особенно тщательно в монастырях. В настоящее время ежедневно в церквах совершаются:

- утром - ночная и утренняя службы вместе,

- вечером - вечерняя.

Все остальные службы совершаются во время Великого Поста во все дни недели, кроме субботы и воскресенья, в следующем порядке:

- утром - ночная, утренняя и служба на восходе,

- в полдень - службы третьего, шестого, девятого часа,

- по вечерам - в понедельник, вторник, четверг - часа мирного,

- в среду, пятницу - часа покоя,

- в субботу и воскресенье - вечерняя.

2. Таинства

Таинство - это священное действие, через которое тайным образом действует на человека благодать, или спасительная сила, Божия. Существуют семь таинств.

1. Крещение.

2. Миропомазание.

3. Покаяние.

4. Причащение.

5. Священство, или рукоположение.

6. Браковенчание.

7. Елеопомазание.

Крещение

Крещение есть таинство, в котором верующий освобождается от грехов, возрождается Духом Святым, становится христианином и удостаивается усыновления Божьего. “Если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царствие Божие” (Ин. 3,5).

Обряд крещения может совершаться двумя способами:

1) при троекратном погружении тела в воду (для младенцев), прежде освященную крестным знамением и св. миром, и

2) при троекратном излиянии освященной воды на голову крещаемого и омовении лица и частей тела (для взрослых).

Обряд сопровождается следующими словами священника: “Сей раб Божий (имярек), пришедый от младенчества ко крещению, крещается во имя Отца и Сына и Святого Духа и, искупясь кровью Христовою от рабства грехов, приемлет усыновление Отца Небесного; воеже быти сонаследником Христу и храмом Святаго Духа”.

В Символе Веры повелевается признавать крещение едино. Оно не повторяется, потому что оно есть духовное рождение: человек рождается единожды, потому и крестится единожды.

Армянская Церковь считает действительным крещение тех Церквей, которые исповедуют Св. Троицу и совершают крещение во имя Отца и Сына и Св. Духа. Если верующий, крестившись в Православной, Католической или в другой Церкви, выражает желание стать чадом Армянской Церкви, второго крещения не требуется.

При крещении должен быть восприемник (крестный отец) для того, чтобы поручиться перед Церковью за веру крещаемого и по крещении принять его под свое попечение для утверждения его в вере.

Крещение должно совершаться в церкви. Но в тех местах, где церкви нет, или в случае, если крещаемый болен и есть опасность смертельного исхода, крещение разрешается совершать дома или в ином подобающем месте.

Крещение есть первое таинство: некрещеный не может быть приобщен к другим таинствам.

Одновременно с крещением совершаются таинства миропомазания и первого причащения.

Миропомазание

Миропомазание есть таинство, в котором уже крещенному подаются дары Св. Духа при помазании св. миром.

В Армянской Церкви таинство миропомазания на называется “дрошм” или “кнунк”, что означает “печать” или “ставить печать”. Миропомазание совершается сразу же после крещения.

Миропомазанием благодать Св. Духа даруется для укрепления в христианской жизни: оно дает крепость нашему духу, освящает наши духовные возможности, вооружает мужеством для борьбы со всеми испытаниями.

Каждой части тела при помазании св. миром даруется особая благодать следующими молитвами.

Чело: “Миро сладости, во имя Иисуса Христа изливаемое на тебя, да будет печатью небесного дара нетления”.

Глаза: “Печать сия во имя Иисуса Христа да просветит очи твои, чтоб никогда не уснуть в смерть”.

Уши: “Помазание святости да будет тебе во услышание заповедей Божьих”.

Ноздри: “Печать сия во имя Иисуса Христа да будет тебе в благоухание жизни”.

Уста: “Печать сия во имя Иисуса Христа да будет тебе во хранение уст и дверь ограждения на устах твоих”.

Руки: “Печать сия во имя Иисуса Христа да будет тебе причиною благотворительности, всяких добродетельных дел и поступков”.

Сердце: “Печать сия Божественная да созиждет в тебе сердце чистое и да обновит правый дух в утробе твоей”.

Спина: “Печать сия во имя Иисуса Христа да будет тебе щитом укрепления, им же да возможешь угасить разженные стрелы лукавого”.

Ноги: “Печать сия Божественная да исправит шествие твое в Жизнь Вечную”.

Покаяние

Покаяние есть таинство, в котором исповедующий свои грехи (совершенные после крещения) при видимом изъявлении прощения от священника невидимо разрешает грехов Самим Господом Иисусом Христом.

Кающийся осознает свои грехи и сокрушается о них, исповедуя их перед Богом и Церковью. От кающегося требуется намерение исправить свою жизнь, вера во Христа и надежда на Его милосердие.

Во время исповеди кающийся читает специальную молитву, в которой обозначены все вероятные грехи.

Желающие приступить к сему таинству приготовляются говением, т.е. постом и молитвою.

Причащение

Причащение есть таинство, в котором верующий вкушает под видом хлеба и вина Самое Тело и Кровь Христовы для Вечной Жизни.

Во время Тайной Вечери Господь Иисус Христос взял хлеб и, благословив, преломил, и, раздав ученикам, сказал: “Приимите, ядите: Сие есть Тело Мое, которое за вас предается: сие творити в мое воспоминание”. И, взяв чашу и благодарив, подал ученикам и сказал: “Пейте из нее все:

ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов” (Мф. 26, 26-28, Мк. 14, 22, Лк. 22, 19). Причастив апостолов. Господь в то же время дал им заповедь всегда совершать это таинство.

Каждый желающий приступить к таинству причащения должен испытать перед Богом свою совесть и очистить ее покаянием и постом с помощью таинства покаяния.

Священство, или рукоположение

Священство есть таинство, в котором Дух Святой правильно избранного поставляет через рукоположение совершать таинства и пасти стадо Христово.

Основных степеней священства три: епископ, пресвитер и дьякон.

Различие между ними заключается в том, что дьякон сослужит при таинствах, но не совершает их; пресвитер совершает таинства, пребывая в подчинении епископу:

епископ не только совершает таинства, но и имеет власть через рукоположение преподавать другим благодатный дар совершать таинства.

Так как таинство священства совершается через возложение рук епископа на голову посвящаемого, оно называется также рукоположением или хиротонией.

При рукоположении во священники и во епископы совершается также миропомазание.

Рукоположение совершается при служении св. литургии. Епископ по облачении посвящаемого в священнические одежды крестообразно помазует св. миром его чело и ладони.

Рукоположение во епископы совершает Верховный Патриарх Католикос Всех Армян или Католикос Великого Дома Киликии в сослужении двух епископов.

Католикос миропомазуется двенадцатью епископами.

Таинство священства не повторяется. Поэтому в тех случаях, когда лишенный ранее сана священник получает прощение и вновь приступает к служению, во второй раз он не рукополагается. Однако совершенные им во время лишения сана таинства не считаются действительными.

Браковенчание

Таинство браковенчания - это объединение двух людей в “едину пдоть”, их душ - в одну душу, их жизней - в одну жизнь.

Жених и невеста должны быть здоровыми и способными к супружеской жизни. Венчание разрешается только по достижении определенного возраста: для жениха -18, для невесты - 16 лет.

Браковенчание родственников разрешается только в том случае, если они отстоят друг от друга не менее, чем на пять колен.

Брак по принуждению действительным не считается.

Елеопомазание

Православная и Католическая Церкви признают седьмое таинство - елеопомазание. В Православной Церкви елеопомазание совершается над тяжело больными в надежде на милосердие Божие и с верой в то, что священный елей ускорит выздоровление, а в случае же неизбежной смерти облегчит смертные муки.

В Армянской Церкви елеопомазание не практикуется. Сохранившиеся “посещение больных” и “последнюю хрнзму” над телом священнослужителей после смерти некоторые богословы неудачно пытались поставить на месте седьмого таинства. Мертвое тело уже не нуждается в дарах Св. Духа - “последняя хризма” является напоминанием об умащении тела Христа драгоценными маслами и ладаном. Посещение же больных не может быть отдельным таинством, поскольку во время него совершаются лишь таинства покаяния и причащения.

3. Иерархия Армянской Церкви

На высшей ступени иерархической лестницы Армянской Церкви стоит Католикос. Получая при рукоположении благодать Св. Духа, он получает и власть передавать ее епископам, которые, в свою очередь, передают ее при рукоположении священникам, а последние - народу.

Итак, в иерархию Армянской Церкви входят три основные степени священства, представители которых через рукоположение и хризму (миропомазание) получают благодать Св. Духа и власть передавать ее другим.

Священник - основная степень иерархического строя.

Обязанностью священника является пастырство, то есть попечение о духовном возрождении людей, духовное воспитание верующих, а также совершение таинств, богослужений и треб.

Священник получает священническую власть от епископа через рукоположение и миропомазание.

В Армянской Церкви, как и в Православной, священники бывают и женатыми и безбрачными. Для того, чтобы стать священником, избранник должен состоять в браке не менее года и иметь сына. Священник-вдовец может принять монашество или жениться во второй раз, по установлению Католикоса Геворга V (1911-1930).

Иеромонах (безбрачный священник) после рукоположения в тот же день дает обет безбрачия и надевает “всгар” (особый головной убор - клобук) как символ отречения от мира.

Брачные священники могут достичь звания протоиерея.

Епископ - высшая степень церковной иерархии. Епископство олицетворяет единство Церкви. Епископ - это глава и духовный предводитель всех церквей одного политико-географического региона (епархии). Епископу принадлежит право рукоположения и миропомазания священников и освящения храмов.

В Армянской Церкви епископ рукополагается и принимает хризму от Католикоса. Во время рукоположения епископ получает архиерейский жезл и перстень в знак власти. Епископы избираются из числа безбрачного духовенства, имеющего ученую степень архимандрита.

Особо выдающиеся епископы могут получить почетный титул архиепископа.

Католикос

В отличие от Православных Церквей в иерархии Армянской Апостольской Церкви глава Церкви - Католикос - стоит на ступень выше епископов, он принимает рукоположение и хризму от 12 епископов.

Католикос представляет централизованную власть Армянской Церкви. Он - главный законодатель и верховный судья. В его компетенцию входит рукоположение епископов, освящение св. мира, благословение новых законов и новых праздников, основание новых епархий и т.д.

Католикос избирается Церковно-Национальным Собором пожизненно.

В Армянской Церкви существуют также два низших сана.

Чтец (дпир) - в настоящее время чтец совмещает обязанности разных служителей древней церкви: псаломщика, пономаря, ключаря, фонарщика.

Дьякон избирается из числа чтецов и рукополагается в дьяконы. Его обязанность - помогать священнику и во время богослужений, и в его пастырской деятельности.

Ученые степени Армянской Церкви

Армянская Церковь присваивает своим служителям две степени учености:

1. архимандрит (вардапет) - соответствует степени кандидата наук,

2. протоархимандрит (тцайрагуйн вардапет) - соответствует степени доктора наук.

Ученые степени присваиваются только безбрачному духовенству. Правом присваивать ученые степени обладают только те епископы, которые имеют звание верховного архимандрита.

При присвоении ученой степени архимандриту вручается жезл с двуглавой змеей, который символизирует мудрость и данную ему власть учительствовать и проповедовать.

4. Реликвии Армянской Церкви

Армянская Церковь является хранительницей множества реликвий, из которых особо значимы следующие:

Копье, пронзившее ребро Иисуса Христа

По свидетельству апостола Иоанна, один из воинов пронзил копьем ребро умершего на кресте Иисуса Христа (Ин.19, 34).

По преданию, это копье было принесено в Армению апостолом Фаддеем. В средние века оно хранилось в монастыре Айриванк, который был переименован в Сурб Гегард (Святого Копья). В настоящее время эта реликвия хранится в Св. Эчмиадзине.

Копьем Католикос Всех Армян освящает св. миро во время мироварения.

Десница св. Григория Просветителя

В Армянской Церкви сохраняются и почитаются мощи святых. Особое место среди них занимает десница св. Григория Просветителя, которая является символом власти Верховного Патриарха Католикоса Всех Армян. Десница св. Григория хранится в Св. Эчмиадзине, и ею так же освящается св. миро во время мироварения.

Частица древа Ноева Ковчега

Как сказано в Библии, “остановился ковчег... на горах Араратских” (Быт. 8, 4).

По преданию, в начале IV века епископ Низибииский Иаков (+350) поставил перед собой цель подняться на недоступную вершину горы Арарат для того, чтобы увидеть Ноев Ковчег и взять частицу от него.

После долгих мучительных дней подъема, уснув ночью на покрытом снегом склоне горы, Иаков во сне увидел ангела, подающего ему частицу Ноева Ковчега как награду от Бога за его терпение и веру. Проснувшись и увидев возле себя кусок окаменевшего дерева, Иаков, восславив Бога, пустился в обратный путь.

В настоящее время частица древа Ноева Ковчега хранится в монастыре Св. Эчмиадзина.

В 1766 г. Католикос Всех Армян Симеон Ереванци небольшую часть древа Ковчега отправил в дар Екатерине II, выразив этим благодарность русской императрице за ее заботу об армянском народе.

В Св. Эчмиадзине с почитанием хранятся также мощи св. Иоанна Крестителя, св. Стефана Первомученика, свв. апостолов Фаддея, Варфоломея, Андрея Первозванного, Фомы и великих святых Церкви Христовой, а также такие святыни, как частица Древа Животворящего и Пречестного Креста Христова и частица тернового Венца Спасителя.

Глава II

Календарный цикл Армянской Апостольской Церкви

В 301 году по Р.Х., когда Армения приняла христианство в качестве государственной религии, старый жреческий неподвижный календарь был заменен Юлианским календарем.

Юлий Цезарь в 45 г. до Р.Х. произвел реформу римского календаря, приняв за основу солнечный год из 365 дней и 6 часов. Избыток в 6 часов за 4 года составлял один день. который прибавлялся к февралю каждого четвертого года, состоявшего, таким образом, из 366 дней и именовавшегося високосным.

Для своего времени преимущества реформы Цезаря были неоспоримы, но из-за того, что солнечный год состоит не из 365 дней и 6 часов, а из 365 дней 5 часов 48 минут и 46 секунд, разница в 1 1 минут и 14 секунд в год за 128 лет привела к ошибке в один день.

Во время понтификата Папы Григория XIII (1572-1585) разница, вызванная несовершенством Юлианского календаря, составляла уже 10 дней. День весеннего равноденствия, принятый на Никейском Вселенском Соборе (325 г.) за 21 марта, приходился на 11 марта. Папа Григорий XIII созвал Собор, который постановил принять проект календаря Перуджи Луиджи (Алоизия) Лилио (1520-1576) и после четверга 4 октября 1582 г. отбросить накопившиеся с 325 года (то есть со времени Никейского Собора) десять дней, и следующим днем считать пятницу 15 октября. Таким образом, начиная с 1583 г. день весеннего равноденствия вновь приходится на 21 марта.

Для того, чтобы избежать подобной ошибки в будущем. Папа Григорий постановил считать високосными только те из вековых годов, число которых делится на 400 без остатка. Разница между Юлианским и Григорианским календарями, таким образом, заключается в том, что в Григорианском календаре каждые 400 лет за счет високосных годов прибавляется не 100 дней, как в Юлианском, а только 97, и в результате календарь почти соответствует астрономическому времени. В то время как Юлианский календарь дает ошибку в один день каждые 128 лет. Григорианский календарь дает расхождение в один день лишь за 3280 лет.

В 1582 году, посчитав Юлианский календарь устаревшим, его стали именовать старым стилем, а Григорианский календарь - новым стилем.

В плоть до 1924 г. Армянская Церковь руководствовалась старым стилем.

Переход на новый стиль был осуществлен повелением приснопамятного Католикоса Геворка V (1911 -1930) в энциклике № 349 от 6 ноября 1923 г. Согласно этому повелению с 1 января 1924 г. календарные вычисления в Армянской Церкви должны были осуществляться на основе нового стиля. В этой связи в энциклике отмечалось: “Мы, Верховный Патриарх Католикос Всех Армян и Глава Святой Армянской Церкви, сей патриаршей энцикликой постановляем принять к употреблению новый стиль начиная с 1924 года и праздновать все Господние и национальные праздники церковные по новому стилю”.

Однако епархии Грузии, Нового Нахичевана, Северного Кавказа и Астрахани (ныне епархия Юга России), Греции, а также патриархия Иерусалима и др. продолжают руководствоваться старым стилем.

1. Принцип составления календаря ААЦ

Все Христианские Церкви отмечают праздничные дни, основываясь на числах солнечных месяцев, т.е. большинство праздников имеют определенную дату, не зависящую от дня недели, на который выпадает это число. Например, Успение Пресвятой Богородицы всегда отмечается 15 августа. Воздвижение Животворящего Креста Господня - 14 сентября и т.д. Только Пасха и те Господние праздники, которые связаны с Пасхой (Вознесение, Сошествие Св. Духа и др.) отмечаются в определенные дни недели.

Aрмянская Церковь имеет особый календарь. В нем большинство праздников являются переходящими, т.е. отмечаются в определенный день недели, и поэтому дата их празднования меняется из года в год. К непереходящим праздникам относятся только следующие:

Богоявление - 6/19 янв., Обрезание Господне - 13/26 янв., Сретение - 14/27 февр., Благовещение - 7/20 апр., Рождество Пр. Богородицы - 8/21 сент., Введение во храм Пр. Богородицы - 21 нояб./4 дек., Зачатие св. Анною Пр. Богородицы - 9/22 дек. Основой календарного цикла Армянской Церкви является Пасха - переходящий праздник, который в разные года может отмечаться в период с 22 марта по 25 апреля.

Кроме Пасхи, существуют еще 4 праздника, которые являются точками отсчета для установления дат других праздников. Это:

- Успение Пр. Богородицы - ближайшее к 15/28 августа воскресенье,

- Воздвижение Животворящего Креста Господня - ближайшее к 14/27 сентября воскресенье,

- Масленица поста Рождественской пятидесятницы - воскресенье, выпадающее в период с 15/28 ноября по 21 ноября/4 декабря,

- Богоявление (Рождество Христово и Крещение) - 6/19 января.

В соответствии с датами этих праздников устанавливаются также дни памяти святых и посты. Единицей исчисления является семидневный (недельный) цикл. К примеру, за 10 недель до праздника Пасхи начинается Передовой пост, который длится одну неделю. В течение следующих двух недель отмечаются дни памяти святых, а затем начинается семинедельный Великий пост, когда память святых отмечается только по субботам, в течение 7 недель после Пасхи, до Пятидесятницы, длится празднование Христова Воскресения, во время которого нет постов и дней памяти святых. Затем следует неделя празднования Пятидесятницы. Следующие 5 недель отведены праздникам в честь святых, после чего начинается семидневный Преображенский пост. Эти 24 недели (171 день) от Передового поста до Преображения составляют пасхальный цикл, который повторяется каждый год.

Все воскресенья отведены Господним праздникам или являются днями воспоминания Воскресения Христова.

Все среды и пятницы - постные дни: пост в среду держится в память о страданиях Спасителя, а в пятницу - в память о смерти Иисуса Христа. В течение семи недель от Пасхи до Пятидесятницы, а также во время других Господних недель (9 дней Богоявления, 7 дней Троицы, 3 дня Преображения, 9 дней Успения и т.д.) среды и пятницы не являются постными днями. Если Господний праздник и пост совпадают, отмечается праздник.

Дни святых отмечаются в понедельник, вторник, четверг и субботу, если на эти дни не выпадает Господний праздник или пост. Все субботы в году посвящены святым, даже во время Великого и других постов субботы являются днями памяти святых.

Таким образом, все дни календаря Армянской Церкви делятся на 3 группы:

а) Господние праздники - 136 дней,

б) дни памяти святых - 112 дней,

в) постные дни - 117 дней.

2. Посты

в Армянском церковном календаре, кроме постных дней недели - среды и пятницы, существуют особые дни постов.

Великий, или сорокадневный пост - 7 недель перед Пасхой,

Рождественский пост - с 30 дек./12 янв. по 5/18 янв.,

Передовой пост - третья неделя до Великого поста, с понедельника по пятницу,

Преображенский пост - неделя перед праздником Преображения Господня, с понедельника по пятницу,

Успенский пост - неделя перед Успением, с понедельника по пятницу,

Воздвиженский пост - неделя перед Воздвижением Животворящего Креста Господня, с понедельника по пятницу,

Пост Рождественской Пятидесятницы - в настоящее время сокращен до одной недели, с понедельника по пятницу.

Кроме перечисленных выше, существуют недельные посты, во время которых по понедельникам, вторникам и четвергам разрешается празднование дней памяти святых. К ним относятся следующие:

пост св. Григория Просветителя - неделя перед праздником Обретения мощей св. Григория (V в.), с понедельника по пятницу,

пост Варагского Креста - неделя перед праздником Явления Креста на гоpe Вараг (623 г.), с понедельника по пятницу,

пост св. Иакова - неделя перед праздником св. Иакова Низибийского (+350), с понедельника по пятницу.

Существует еще один недельный пост, который совпадает с Господним праздником. Это Ильинский пост - со второго по шестой дни Троицы.

3. Господние праздники

Господними называются праздники, которые посвящены воспоминаниям о событиях земной жизни Господа Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы, а также праздники, посвященные Св. Кресту и Св. Церкви.

а. Праздники, посвященные Господу Иисусу Христу

В первые века христианства в церковном календаре существовало два Господних праздника: Богоявление и Пасха (Воскресение).

Богоявление, которое объединяло празднования первых событий земной жизни Иисуса Христа, отмечалось с 5 по 13 янв. с главным днем празднования 6 января Постепенно дни, посвященные этим событиям, выделялись в отдельные праздники.

В настоящее время Армянская Церковь отмечает:

Богоявление (Рождество и Крещение Господне) - 6/19 янв.,

Навечерие Богоявления - 5/18 янв.,

Рождественские дни (6 дней) - 7/20 -12/25 янв.,

Наречение, или Обрезание, Господне - 13/26 янв.,

Сретение Господне - 14/27 февр.

Второй цикл Господних праздников, посвященных Спасителю нашему Иисусу Христу, назывался Воскресение (Пасха). Он начинался с празднования Входа Господня в Иерусалим и заканчивался Пятидесятницей, включая в себя воспоминания о последних днях земной: жизни Иисуса Христа. Впоследствии Пасхальный цикл, как и Богоявление, распался на отдельные праздника.

Сегодня в Армянской Церкви отмечаются:

Вербное Воскресенье, или Вход Господень в Иерусалим,

Страстная неделя,

Светлое Христово Воскресение, Пасха,

Вознесение Господне ,

День Св. Троицы. Сошествие Св. Духа. Пятидесятница.

Преображение (Вардавар) - один из главных праздников Армянской Церкви и один из самых любимых в народе.

Когда Спаситель с тремя апостолами: Петром, Иаковом и Иоанном - поднимался на гору Фавор, им явились пророки Моисей и Илья. Разговаривая с ними, Христос преобразился, а Его одежды стали белее снега. По преданию Армянской Церкви, св. Григорий Просветитель назначил праздник Преображения на первый день армянского календаря - 1-е число месяца навасард (11 августа). В этот день отмечался языческий праздник, и некоторые его элементы сохранились в обрядах народного празднования Преображения. Так, например, в этот день принято обливать друг друга водой, выпускать голубей и т.д., но Церковь дала этим обычаям христианское толкование как воспоминание о Потопе и о голубе Ноя.

В VI веке Католикос Мовсес II (574-604), учитывая, что в эти же августовские дни отмечалось и Успение Богоматери, включил праздник Преображения в пасхальный цикл и назначил его на 7-е воскресенье после Пятидесятницы. Таким образом праздник стал переходящим (от 28 июня до 1 августа).

б. Праздники, посвященные Пресвятой Богородице

1-2. Зачатие Пр. Богородицы от Анны (9 декабря), Рождество Пр. Богородицы (8 сентября)

Праведные родители Пресвятой Девы Марии, Иоаким и Анна, до старости были бесплодны. Но они непрестанно молились Богу, прося даровать им ребенка. Господь услышал их молитвы, и у Иоакима и Анны родилась Дочь, Которую они нарекли Марией, что означает “господство, госпожа, надежда”.

Праздник Зачатия Пресвятой Богородицы существовал в Византии уже с VIII века, а на Западе стал отмечаться с IX века.

Праздник Рождества Пресвятой Богородицы утвердился в конце V - начале VI века в Иерусалиме и был связан с постройкой церкви Божьей Матери на Пробатике. В Риме традиция празднования этого дня появилась в VII веке с приходом в Рим византийских монахов, бежавших от арабов. Папа Сергий I (687-701) утвердил праздник Рождества Пресвятой Богородицы в календаре Римской Католической Церкви.

В Армянской Церкви они отмечаются с XIII века.

3. Введение во храм Пр. Богородицы

Когда Пресвятой Деве Марии исполнилось три года, родители отвели Ее в Иерусалимский храм. Казалось, младенец Мария не сможет Сама подняться по высокой лестнице из 15 ступеней, ведущей в храм. Но когда Ее поставили на первую ступень, Она быстро достигла верха лестницы, поддерживаемая силой Божией. Первосвященник Захария, будущий отец Иоанна Крестителя, ввел Марию в Святая Святых храма, куда имел право входить только первосвященник лишь один раз в году - для приношения жертвы. Введение в Святая Святых было свидетельством высочайшего предназначения Девы Марии стать Богоматерью.

До 15 лет Пречистая Дева жила при храме в обществе благочестивых дев, читая Священное Писание, занимаясь рукоделием и постоянно молясь и возрастая в любви к Богу.

Возникновение праздника было связано с сооружением на месте старого Иудейского храма императором Юстинианом (527-565) храма Пресвятой Богородицы, освящение которого состоялось 21 ноября 543 г. Когда храм стал мусульманской мечетью, день его освящения стал отмечаться во всем христианском мире как Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы.

В кон. VII - нач. VIII веков этот праздник уже стал отмечаться в Константинополе, с X-XI веков - на Западе, а с XIV века входит в цикл официальных праздников Римской Католической Церкви.

В Армянской Церкви праздник отмечается с XVIII века.

Дата празднования во всех Церквах - 21 ноября/4 декабря.

4. Благовещение Пр. Богородицы

Этот великий праздник установлен в память возвещения Архангелом Гавриилом Пресвятой Деве Марии благой вести о рождении от Нее Спасителя мира, Сына Божия. Об этом событии рассказывается в Евангелии от Луки (1, 26-38).

В древней Церкви, когда праздник Богоявления не разделялся на отдельные праздники и отмечался 6 января, в день предпразднства отмечалось Благовещение. Трудно сказать, когда он стал отдельным праздником. Несомненно, важную роль в его выделении сыграло строительство церкви св. Еленой, матерью Константина Великого, в Назарете, на том месте, где, по преданию, ангел предстал перед Марией. День освящения этого храма и ежегодное празднование этого дня превратилось в местный праздник Благовещения, который с начала VII века постепенно распространился на весь христианский мир.

Армянская Церковь празднует Благовещение 7/20 апреля, а Православная и Католическая Церкви - 25 марта/ 7 апреля.

5. Успение Пр. Богородицы

Один из пяти главных праздников Армянской Церкви, который отмечается в ближайшее к 15 августа воскресенье (с 12 по 18 августа). По преданию, незадолго до кончины Божьей Матери все апостолы, не сговариваясь между собой, собрались вместе в Ее доме. В третьем часу дня в Ее комнате вдруг засиял яркий Божественный свет и Сам Господь Иисус Христос сошел с неба в окружении ангелов и принял душу Своей Пресвятой Матери. Ее пречистое тело апостолы похоронили в пещере и закрыли вход в нее большим камнем.

На третий день явился апостол Фома. Апостолы решили открыть вход в пещеру, чтобы Фома смог поклониться телу усопшей. Когда они отвалили камень - пещера была пуста.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы отмечался в Иерусалиме 13 августа с начала V века. Местом празднования была церковь, построенная в 3 верстах от Иерусалима по дороге к Вифлеему. Затем праздник стал отмечаться 15 августа в Гефсимане на месте могилы Богоматери. В VI веке он распространился в Сирии, в конце века император Маврикий повелел праздновать Успение Богоматери по всей империи, а в VII веке праздник - уже отмечался на Западе.

6. Обретение честного пояса Пр. Богородицы

Во время правления императора Византии Аркадия (395-408) в Иерусалиме нашли пояс Пресвятой Богородицы. В Константинополе построили новую церковь, в которую положили Честной пояс Богоматери для поклонения верующих и утвердили праздник 31 августа.

В древности некоторые составители календарей Армянской Церкви, говоря об этом празднике, отмечали:

“Если хочешь праздновать - празднуй”, - а Католикос Симеон Ереванци (1763-1780) сделал праздник обязательным и назначил дату празднования на воскресенье в период с 26 августа по 1 сентября.

Православная Церковь празднует Положение Честного пояса 31 августа/13 сентября.

7. Обретение фимиамника Пр. Богородицы

В V в. два паломника, направляясь в Иерусалим, проезжали через Галилею и увидели толпу возле дома одной еврейки. Когда они вошли в дом, то увидели фимиамник с ризой. По словам хозяйки, он принадлежал Пресвятой Богородице. Изготовив точную копию, паломники подменили фимиамник, а настоящий отвезли в Константинополь и отдали Патриарху, который положил его в церкви Пресвятой Богородицы и утвердил праздник Обретения фимиамника Богородицы 2 июня.

В Армянской Церкви праздник стал обязательным по утверждению Католикоса Симеона Ереванци, который назначил празднование на 5-е воскресенье после Пятидесятницы.

Православная Церковь отмечает 2/15 июля.

в. Праздники, посвященные Святому Кресту

В праздниках, посвященных Святому Кресту, соединили радость и скорбь: скорбь о смерти Христа на Кресте и радость о Его Воскресении.

1. Явление Креста в Иерусалиме (351 г.)

Праздник отмечается в память явления Знамения Креста, произошедшего 19 мая 351 года: средь бела дня в небе над Голгофой, простираясь до Елеонской горы, появился лучезарный Крест.

В Католической Церкви этот праздник не отмечается. Православная Церковь отмечает праздник Явления Креста 7 мая, а Армянская Церковь - в 5-е воскресенье после Пасхи, которое приходится в промежуток между 19 апреля и 23 мая.

2. Воздвижение Животворящею Креста Господня

Согласно преданию, первый епископ Иерусалима Иаков, брат Господа, найдя частицу Древа Креста Христова, высоко поднял, то есть воздвиг, ее, явив верующим под пение шаракана “Кресту Твоему, о Христос, поклоняемся”.

Другое предание сообщает, что найденный императрицей Еленой Святой Крест был воздвигнут епископом Иерусалима Макарием над собравшимися, чтобы они узрели и поклонились ему (326 г.).

В 335 г. император Константин построил на месте погребения Христа храм Святого Воскресения (Сурб hАрутюн). Его освящение произошло 13 сентября, после чего каждый год стал отмечаться праздник освящения храма, который длился восемь дней. 14 сентября собирались на Голгофе, где на виду у всех верующих Животворящий Крест воздвигался для поклонения молящихся.

Праздник Воздвижения Креста приобрел еще большее значение после возвращения Святого Креста из персидского плена в первой половине VII века. В 614 году персы, овладев Иерусалимом, захватили Крестное Древо Христа. После долгих лет войны византийцы под предводительством императора Ираклия (610-641) одержали победу над персами и освободили Св. Крест. В этих событиях принимали участие и армянские отряды во главе с правителем Византийской Армении Мжежем Гнуни. Освобожденное Древо Креста было торжественно, в сопровождении процессий и служб в церквах, пронесено через Армению в Константинополь, а затем в Иерусалим.

Православная Церковь отмечает праздник Воздвижения Креста 14 сентября, а Армянская Церковь - в воскресенье, выпадающее в промежуток между 11 и 17 сентября (а также в понедельник, пятницу и субботу следующей недели).

3. Обретение Варагского Креста (653 г.)

Праздник отмечается в память обретения частицы Животворящего Креста Господня на горе Вараг.

Сохранилось письменное предание о том, что святые девы-Рипсимеянки, добравшись до Армении, нашли пристанище близ горы Вараг - на юго-восточном побережье озера Ван. Св. Рипсиме перед бегством в Вагаршапат спрятала в пещере горы Вараг частицу древа Креста Христова, которую до тех пор носила на шее.

В 653 г. отшельнику Тодику в видении открылось это тайное место. Впоследствии на том месте был основан Варагский монастырь Святого Знамения (Сурб Ншан). Католикос Нерсес III (641 - 661) установил праздник Святого Варагского Креста в ближайшее к 28 сентября воскресенье (между 25 сентября и 1 октября).

Частица Св. Крестного Древа оставалась в Варагском монастыре до 1021 года, когда царь Сенекерим Арцруни увез ее с собой в Севастию. После смерти Сенекерима согласно его завещанию она вновь была возвращена в Варагский монастырь, где хранилась до 1651 года, откуда была увезена в плен в Хошаб, а в 1655 году освобождена и помещена в кафедральной церкви Святого Знамения (Сурб Ншан), где хранилась до 1915 года.

4. Обретение Св. Креста в Иерусалиме (326 г.)

Праздник установлен в память обретения Животворящего Древа Креста Господня.

В 326 г. равноапостольная императрица Елена отправилась в Иерусалим с намерением отыскать Крестное Древо Христа. Голгофа - место распятия Христа - к этому времени из презрения к христианам была превращена в свалку. Старый иудей Иуда указал место захоронения Креста Господня. Но при раскопках были найдены три креста. Чтобы узнать Крестное Древо Спасителя, на кресты стали поочередно накладывать тело умершего юноши. Положенный на Крестное Древо Христа, юноша воскрес.

Память об этом событии Армянская Церковь празднует в ближайшее к 26 октября воскресенье (между 23 и 29 октября), Православная Церковь - 6 марта. Католическая Церковь - 3 мая.

г. Праздники, посвященные Святой Церкви

Праздники, посвященные Св. Церкви, которая является для нас залогом спасения - особенность, присущая только Армянской Церкви.

1. Новое Воскресенье - Антипасха (первое воскресенье после Пасхи).

Праздник установлен в честь основания Церкви Христовой через проповедническую деятельность апостолов и призвание язычников.

2. Ашхарhаматран - Зеленое воскресенье (второе воскресенье после Пасхи).

Праздник установлен в честь основания Иерусалимской Церкви апостолами.

3. Праздник кафедрального собора Святого Эчмиадзина (303г.).

Отмечается в честь основания Св. Эчмиадзина по видению св. Григория Просветителя.

4. Шогакат (“разлитие света”) - озарение Св. Эчмиадзина по видению св. Григория Просветителя (суббота перед Успением Пресвятой Богородицы).

Праздник установлен в честь освящения храма Св. Эчмиадзина.

5. Память Ветхозаветного Кивота и праздник новой Святой Церкви (суббота перед днем Преображения Господня).

Ветхозаветный Кивот является символом Новой Святой Церкви.

6. Память освящения храма Воскресения Христова в Иерусалиме (335 г.), построенного императором Константином (суббота перед днем Воздвижения Креста).

7. Память освящения храма Рождества Господня в Вифлееме (вторник после Воздвижения Креста).

8. Память освящения храма Вознесения Господня в Иерусалиме (среда после Воздвижения Креста).

9. Память освящения храма Успения Пресвятой Богородицы в Иерусалиме (четверг после Воздвижения Креста).

Пять праздников из числа Господних называются Великими. К ним относятся: Богоявление, Пасха, Преображение Господне, Успение Пресвятой Богородицы и Воздвижение Креста.

Понедельники, следующие за Великими праздниками, являются днями поминовения усопших.

4. Дни празднования святых

В Армянском церковном календаре 112 дней отведено празднованию памяти святых. Всего насчитывается около 400 святых, которых можно разделить на 3 группы:

а. библейские святые: небесные силы, праотцы, пророки. апостолы, евангелисты, жены-мироносицы и т.д.:

б. общехристианские святые: мученики, отшельники. иерархи, отцы и учителя Церкви (в основном I-V вв.):

в. святые, просиявшие в Армянской земли: их насчитывается более 60. Расскажем о некоторых из них.

Преподобные Антон и Кронид (+355)

Являются одними из первых отшельников в истории Армянской Церкви. Родом из Кесарии Каппадокийской: приехали в Армению вместе с Григорием Просветителем в 302 г., организовали первый в Армении монастырь в честь Св. Иоанна Предтечи в области Тарон. Затем удалились в горы, где подвизались в течение 40 лет, время от времени навещая монастырь и укрепляя братию в богоугодной жизни.

День памяти: 5-й понедельник после праздника Воздвижения Креста.

Мученики Саргис, сын его Мартирос и 14 воинов (IV век)

Пострадали в Персии при царе Шапухе (310-379/80). Воевода Саргис, родом из Каппадокии, был ревностным распространителем христианства. Во время гонения Юлиана Отступника (361-363) Саргис раздал свое имение нищим и вместе с сыном нашел прибежище в Армении, при дворе царя Тирана. Затем был вынужден уехать в Персию, там был поставлен военачальником. За обращение многих воинов ко Христу был отдан на суд, во время которого при столкновении с персидскими магами был убит его сын, а затем был обезглавлен и Саргис. 14 воинов-христиан, взявших тело блаженного, чтобы похоронить его, были казнены. День памяти: суббота после Передового поста.

Мученица Шушаник (V в.)

Шушаник - дочь св. Вардана Мамиконяна, внука св. Католикоса Саhака Партева. Была женой Гугаркского бдешха Вазгена, который из соображений политической выгоды отрекся от христианства и принял огнепоклонство, и пытался заставить жену последовать своему примеру. Преданная Христу, Шушаник приняла многие мучения от своего мужа, а затем была в кандалах заключена в темницу и прикована к стене железной цепью, надетой на шею. В течение 6 лет в строгом посте и молитвах вела она в темнице подвижническую жизнь, подавая множеству приходивших к ней людей помощь: совет, утешение, исцеление,- своими молитвами испрашивая у Бога милость для каждого приходящего по его желанию. Скончалась от лишений на седьмом году своего заточения. День памяти: вторник недели Варагского поста. Православная Церковь отмечает 28 авг./10 сентября.

Мученик Ваhaн Гохтнаци (+737)

Пострадал в г. Сергиополисе от арабского халифа Эшама. Сын князя области Гохтн Хосрова; вместе с сыновьями других армянских нахараров, сожженных арабами в церкви в г. Нахичеване в 706 г., был уведен в Дамаск, столицу арабского халифата, в возрасте 4 лет; там был обращен в ислам и получил прекрасное образование. В 719 году Католикос hОвhан Одзнеци добился освобождения армянских пленников. Халиф Омар согласился отпустить своего секретаря Ваhана, лишь взяв с него обещание вернуться. Узнав в Армении о смерти Омара, Ваhан остался на родине, принял христианство, женился и около 10 лет жил в Гохтне. Когда в Дамаске узнали об отступничестве Ваhана от ислама, он покинул родные края и в течение пяти лет скрывался в монастырях. Затем отправился в Сергиополис к халифу Эшаму, желая открыто объявить о своем вероисповедании и либо получить право открыто исповедовать христианство, либо принять мученическую смерть за Христа. После многих мучений Ваhан был обезглавлен 18 марта 737 г.

На его могиле по повелению сирийского епископа Сергиополиса была построена часовня.

День памяти: переходящий.

Мученики Саhак и hАмазасп Арцруни (+785)

В конце VIII века Армения находилась под властью арабского халифата. hАмазасп был главным князем страны и владыкой края Васпуракан. В 785 году в Армению приехал из халифата правитель по имени Хазм. Когда три брата: hАмазасп, Саhак и Меружан - приехали к правителю с традиционным визитом, то были схвачены и принуждаемы к принятию ислама для доказательства верноподданости, так как Хазм подозревал их в византийской ориентации. Меружан, испугавшись мучений, принял ислам, но по дороге домой был встречен князем Давидом Мамиконяном, местоблюстителем hАмазаспа, и обезглавлен им как предатель.

А Саhак и hАмазасп предпочли принять мученическую смерть за Христа. Во время казни hАмазасп обратился к брату со словами: “До сих пор первенцем был я. Сейчас пусть слава выпадет тебе. Не бойся и подойди к палачу, и прими венец мученика”. И так Саhак, а за ним hАмазасп были обезглавлены. В армянском календаре имя Саhака стоит первым. Мученики были причислены к лику святых Католикосом Есаией Египатрушеци сразу после их смерти. Их образ был увековечен на южной стене церкви Сурб Хач острова Ахтамар трехметровым барельефом в 915 году. В синаксариях их смерть отмечается 8 апреля. День памяти: четверг после праздника Варагского Креста.

Святитель Григор Нарекаци (+1003)

Был иноком и всю свою жизнь провел в Нарекском монастыре возле озера Ван. Главное произведение Григора Нарекаци - “Книга скорби” - молитвенник, в сердцах верующих армян она занимает место рядом с Библией и является святыней для каждой армянской семьи. Больные кладут ее под подушку в надежде на выздоровление. Многие молитвы для церковного богослужения взяты из “Книги скорби”. Григора Нарекаци уже при жизни называли святым. “Он заботился и пекся о единстве Святой Церкви и желал вновь установить и возобновить отвергнутые по нерадению и плотоугодию предводителей правила Святой Церкви. Вследствие чего его хулили грубые и жестокосердные люди и объявляли его еретиком. И вот собрались епископы и князья и послали за ним, дабы учинить над ним суд и покарать ссылкой как еретика. И к святому пришли посланные ими люди, чтобы увести его с собой. Но он сказал им: “Давайте сначала отведаем чего-нибудь, а потом двинемся в путь”. Он велел зажарить двух голубей и принес, и положил на стол перед ними, предлагая отведать. Была пятница. Это у пришедших еще более усилило подозрения, и они сказали: “Вардапет, разве сегодня не пятница?” А он будто не помнил и говорит:

“Братья, простите мне мои грех. Я забыл, что сегодня пост”. И, обратившись к жареным голубям, промолвил: “Восстаньте и летите к своей стае, ибо сегодня пост”.

В тот же миг, как только святой произнес эти слова, голуби ожили, оперились и на глазах у всех улетели. Увидев это чудо, посланцы поразились, пали ниц перед ним и, вознося хвалу Богу, просили об отпущении грехов”. День памяти: со свв. переводчиками - суббота 4-й недели после Воздвижения Креста.

Share this post


Link to post
Share on other sites
ЧАСТЬ III

Глава I

Проблема соединения двух естеств во Христе

Догматическое богословие Армянской Церкви основывается на учениях великих отцов Церкви IV - V вв.: св. Афанасия Александрийского (+370), св. Василия Великого (+379). св. Григория Богослова (+390), св. Григория Нисского (+394), св. Кирилла Александрийского (+444) и др., а также на догматах, принятых на Никейском (325 г.), Константинопольском (381 г.) и Эфесском (431 г.) Вселенских Соборах.

Кроме христологического вопроса о соединении двух - Божественной и человеческой - природ во Христе, в остальном учение Армянской Церкви полностью соответствует вероучению Православной Церкви. Состоявшийся в 451 г. в г. Халкидоне IV Вселенский Собор с его вероопределением внес раскол в Церковь Христа, последствием которого стала отчужденность между Армянской и Византийской Церквами, меж которыми до того существовали столь тесные связи и взаимосотрудничество.

Армянская Церковь в начале VI века официально осудила вероопределение IV Вселенского Халкидонского Собора. Православные Церкви обвинили Армянскую Церковь в ереси монофизитства. Однако Армянская Церковь, как и IV Вселенский Собор, осудила Евтихия, учителя монофизитской ереси, а его защитник Диоскор Александрийский не был причислен к лику святых.

В Новом Завете говорится, что Божественный Логос, родившись от Пресвятой Девы, принял совершенную человеческую сущность. Согласно этому, Церковь утвердила, опровергая докетов (еретическое учение, отвергающее истинность воплощения Христа), истинное воплощение Христа и, опровергая ариан, - Его Божественность. Однако не совсем ясно было взаимоотношение Божественной и человеческой сущностей Христа: соединились ли они в единое целое или же остались независимы, не воздействуя друг на друга. Божественное и человеческое начала во Христе отцы Церкви назвали природой, или естеством. Представители Антиохийской школы: Диодор Тарсийский и Феодор Мопсуэстийский - признавали во Христе две различные природы: Божественную и человеческую - как противоположности, которые не могут быть соединены, слиянны воедино.

Представители Александрийской школы, возглавляемые архиепископом Александрии св. Кириллом (+444), основываясь на учениях св. Афанасия (+370) и каппадокийских отцов - свв. Василия Великого (+379), Григория Богослова (+390) и Григория Нисского (+394) - утверждали, что “две природы соединены, но после соединения деление на два естества не имеет места, посему веруем, что одна природа Сына” (PG 72, 192-193, Epist. 40).

III Вселенский Собор, состоявшийся в г. Эфесе в 431 году, осудил учение последователя Антиохийской школы Нестора, который не признавал Пресвятую Деву Богородицей и исповедовал существование двух самостоятельных природ, а следовательно, двух лиц во Христе.

Несколько лет спустя архимандрит одного из константинопольских монастырей Евтихий проповедовал, что “Господь наш состоял из двух естеств прежде соединения, а после соединения стало одно естество”.

В определении веры Халкидонского Собора говорится: “Последуя святым отцам, все согласно научаем исповедовать Одного и Того же Христа, Сына, Господа Единородного в двух естествах неслитно, неизменно (против монофизитства), нераздельно, неразлучно (против несторианства) познаваемого, так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, тем более сохраняются свойства каждого естества и соединяются в одно лицо, в одну ипостась - не в два лица рассекаемого или разделяемого, но Одного и Того же Сына, Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа”.

Казалось, что вероопределением Халкидонского Собора было найдено решение проблемы: исповедуются оба естества Христа, и Божественное и человеческое, которые не теряют своих свойств в соединении - этим опровергалась ересь Евтихия. Исповедуется и одно лицо, одна ипостась - этим опровергалась ересь Нестория. Однако Халкидонский Собор не мог объяснить, как два совершенных естества могут соединиться в одном лице. Принятию определения “два естества в одном лице и в одной ипостаси” мешало убеждение того времени, что два совершенства не могут быть едино и что наличие двух естеств предполагает наличие двух лиц.

Многие восточные епископы подозревали, что в вероопределении Халкидонского Собора тайно скрывается несторианство.

Вероопределение Халкидонского Собора встретило серьезное сопротивление в Восточных Церквах: на Кипре, в Палестине, в Каппадокии, в Сирии, в Египте и даже в Константинополе. Оно отвергалось многими поместными Соборами.

Исследуя христологическую мысль учителей Армянской Церкви V - VIII веков, можем остановиться на следующих высказываниях.

Петрос Сюнеци (VI в.) пишет: “Во чреве Св. Девы соединились совершенное Божество и совершенная человеческая природа нераздельным и неразлучным объединением”.

Католикос hОвhан Одзнеци (717-728) отмечает, что “надо правильно понимать выражение “едина природа”. Когда говорим: “Едина природа воплощенного Слова Божия”, мы не должны допускать мысль, будто одна растворилась в другой или что две природы слились в одну. Когда говорим: “Едина природа”, имеем в виду несказуемое соединение Логоса с телом”. Во Христе совершенное Божественное и совершенное человеческое естества соединились нераздельно, следовательно, по соединению “едино естество Христово”. Учитывая это, можем сказать и “одно естество” и “два естества”, если их исповедовать православно. Во Христе два естества по сущности и одно естество по соединению.

Учение Армянской Церкви по данному вопросу окончательно сформулировано св. Нерсесом Шнорали в “Изложении веры Армянской Церкви”’, адресованной императору Византии Мануилу Комнину в 1166 году: “Исповедуем, что Единое из Трех Лиц, Сын... вместился во чрево Девы... прияв от Нее наше греховное и тленное естество: душу, ум и тело... Слово... не призрачно прошло через Нее, как бы чрез канал какой, как превратно умствовал Евтихий... Не иной и иной еще, но Единое Существо и Единое Лице из двух естеств, во Едином Иисусе Христе соединенных несмесным и нераздельным соединением... Мы исповедуем, что от двух естеств соделалось единое и что в соединении не потерялось ни которое из обоих”.

Говоря о проблеме двух волей и двух воздействий, св. Нерсес подчеркивает: “... О воле разумеем мы не так, чтобы Божеская воля во Христе была противна воле человеческой или человеческая воля Божией, но Единого Существа, сугубым соделавшегося, воля была по разным временам иная - иногда Божественная, когда хотел Он являть силу Божескую, и иногда человеческая, когда хотел показывать смирение человеческое...”

“По подобию того, что в единой самовластной воле Божества двоякое было хотение без сопротивления (одного другому), Божеское и человеческое, веруем, что и действие в соединении также было Божеское и человеческое... Соединенный из двух сопротивных, соделавшись Единым, носил в Себе сопротивные ощущения обоих: человеческим естеством - страдание и смерть, а Божеским - бесстрастие и бессмертие. Тот же, Который умер плотию, жив был по Божеству”.

Русский богослов конца XIX в. И. Троицкий, анализируя “Изложение веры” Нерсеса Шнорали, пришел к следующим выводам:

1. Нерсес Шнорали согласно с Халкидонским Собором определяет воплощение как соединение двух естеств: Божеского и человеческого.

2. Согласно с Православной Церковью признает тело Иисуса Христа единосущным с телом Девы Марии, избегая заблуждения Евтихия об иносушии тела Христова с телом человеческим вообще.

3. Согласно с Православной Церковью признает, что все существенные свойства того и другого естества сохранились вполне в соединении, а таким образом отвергает и исчезновение естества человеческого в Божественном и превращение одного естества в другое.

4. Согласно с Православной Церковью признает общение свойств.

5. Согласно с Православной Церковью осуждает Евтихня и монофизитов.

Начиная с средних веков и вплоть до последних лет Армянская Церковь называла Православную диофжзитской, а Православная Церковь Армянскую - монофизитской.

В 1964 г. в г. Ааргус (Дания) начался диалог между богословами Православных и Древневосточных Церквей. Стороны пришли к следующим выводам:

- Православные Церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм - это несторианство, а Православные Церкви отвергают несторианство:

- Древневосточные Церкви, в том числе и Армянская - не монофизитские, ибо монофизитизм - это евтихианская ересь, которая предана анафеме Армянской Церковью.

Диалог продолжается и поныне.

Глава II

Обрядовые особенности Армянской Церкви

1. Празднование Рождества Христова и Крещения 6 января

Праздник Рождества Христова Армянская Церковь отмечает 6 января (по старому стилю 19 января) одновременно с Крещением под общим названием Богоявления. Другие же исторические Церкви празднуют Рождество Христово 25 декабря/7 января, а Крещение - 6/19 января.

В древней Церкви с конца III века 6 января отмечался праздник Богоявления. который объединял Рождество и Крещение.

В Риме начиная с 336 года праздник Рождества стал отмечаться 25 декабря. В этот день язычники чествовали непобедимого Бога Солнца (Natalis Solis Invicti), то есть победу света над тьмой, преобладание дня над ночью. Этому языческому празднику христиане Рима противопоставили великий праздник Рождества Солнца Справедливости, Рождества Христова. Вскоре повсюду на Западе Рождество стало отмечаться 25 декабря. Это нововведение постепенно распространилось и на Востоке. Так, с 376 года Рождество стало праздноваться 25 декабря в Антиохии (PG 49, 353), с 433 г. - в Александрии (PG 77, 1433), с 549 г. - в Иерусалиме (PG 88, 197) и т.д. Итак, все Церкви стали отмечать Рождество 25 декабря, а Крещение - 6 января. Только Армянская Церковь сохранила древний обычай празднования Рождества Христова и Крещения в один день - 6 января.

Датой празднования Рождества Христова определяются даты и других праздников, связанных с Рождением Христа:

Обрезание Господне - на восьмой день после Рождества. 13/26 янв. (в Православной Церкви - 1/14 янв.),

Сретение - спустя 40 дней после Рождества, 14/27 фев. (в Православной Церкви - 2/15 фев.),

Благовещение - за 9 месяцев до Рождества Христова, 7/20 апр. (в Православной Церкви - 25 марта/7 апр.).

2. О священном хлебе

Армянская Церковь (согласно с Римскою Церковью) при совершении таинства евхаристии использует пресный хлеб (в отличие от Православной Церкви, в которой используется хлеб квасный).

Согласно толкованию Православной Церкви священный хлеб должен быть “двухсоставным, в таинственное ознаменование соединения двух естеств в Господе Иисусе Христе (Божеского и человеческого)”. В средние века во время христологических споров византийские богословы аналогично объясняли и использование пресного хлеба в Армянской Церкви как обычай, имеющий догматическое значение, а именно как признание во Христе только Божественной природы, и неиспользование закваски как отрицание человеческой природы Христа. Однако и Католическая Церковь, которая имеет Единое с Православной Церковью христологическое учение, при совершении таинства евхаристии использует пресный хлеб.

В действительности же Армянская Церковь не придает использованию пресного хлеба догматического значения, а лишь сохраняет древний обычай.

3. О чаше крови Господней

При совершении таинства евхаристии в Армянской Церкви используется цельное, не разбавленное водою вино. Обычай этот составляет исключительную особенность Армянской Церкви. Все остальные Церкви используют разбавленное водою вино.

Впервые добавление воды в вино ввел епископ Рима Александр (105 -115), объясняя это как воспоминание крови и воды, истекших из прободенного ребра Спасителя во время Его страданий на кресте (Ин. 19, 34). Постепенно это нововведение распространилось на Западе и в Византии.

Армянская Церковь сохранила старый апостольский обычай. Согласно учению Армянской Церкви, кровь, истекшую из ребра Спасителя, символизирует таинство причащения, а воду - таинство крещения.

4. О Трисвятой песни

Армянская Церковь в Трисвятой песни после слов “Святый Боже.

Святый Крепкий, Святый Бессмертный” добавляет “распныйся за ны”. Так как Православная и Католическая Церкви в Трисвятой песни обращаются ко всей Св. Троице и поскольку автором добавления этих слов был монофизит Петр Кнафевс, патриарх Антиохии (471 г.), то в средние века византийцы и католики обвиняли Армянскую Церковь в том, что этим добавлением она выражает идею о страдании на кресте всей Св. Троицы, то есть исповедует теопасхитскую ересь.

Отвергая это обвинение, отцы Армянской Церкви (Матусага в VII в., Хосровик в VIII в., Нерсес Шнорали в XII в.) объясняли, что в Трисвятой песни Армянская Церковь обращается только ко второму Лицу Св. Троицы - Сыну, Который и был распят на кресте. “Конечно, если бы мы, армяне, Трисвятое пение сие воспевали к Трисвятой Троице, то злое и глубочайшее было бы заблуждение прибавлять слово “распятый”. Но мы к одному Лицу Сына поем сию песнь и ради величайших благодеяний. Им нам оказанных, относим к Нему слова: Боже и Крепкий, и Бессмертный, плотию распятый за ны, помилуй нас”.

5. Крестное Знамение

Крестнoe Знамение означает веру христиан в то, что на Кресте Спасителем было совершено примирение людей с Богом, что Крестом Христовым сокрушена сила дьявола и что по ходатайству Христа мы получим просимое. Христиане верят, что Крестное Знамение избавляет их от дьявольских сил, которые ужасаются Креста Христова.

Армяне осеняют себя троеперстным Крестным Знамением, складывая три первых пальца правой руки щепотью, два других пальца прикладывая к ладони. Правую руку со сложенными пальцами прикладывают сначала к челу, произнося: “Во имя Отца”, затем несколько ниже груди: “И Сына”, далее к левой стороне груди, произнося: “И Духа”, а затем на правую сторону груди, со словами: “Святого”. В подтверждение же истинности всего этого, прикладывая ладонь к груди, произносят: “Аминь!”

6. Передовой пост

Передовой пост присущ только Армянской Церкви. Он наступает за три недели до Великого Поста. В старину во время Передового поста разрешалось есть только хлеб с солью. В эти дни также не разрешалось служить св. литургию.

Смысл Передового поста в очищении пяти человеческих органов чувств от языческой скверны. В древней Церкви существовал обычай говеть в течение пяти дней перед крещением. Св. Григорий Просветитель приказывал царю Трдату и другим перед крещением пять дней поститься, чтобы избавляться от беснования. Поэтому Передовой пост называют еще “постом спасения” (от беснования). Согласно преданию. Передовой пост был утвержден св. Григорием Просветителем в память о вышеназванном говений.

Существуют два объяснения названия поста. Он называется Передовым

1. как предтеча Великого Поста и

2. как первый армянский пост.

В пятый день Передового поста (в пятницу) отмечается день памяти пророка Ионы, но не как праздник св. пророка Ионы, а как воспоминание об образце великого покаяния и воздержания.

Иногда по недоразумению Передовой пост назывался постом св. Саргиса, так как в субботу после поста Армянская Церковь отмечает праздник св. Саргиса. В средние века Византийская и Грузинская Церкви обвиняли Армянскую Церковь за Передовой пост, связывая его со св. Саргисом, которому приписывали колдовство. Однако, по свидетельству армянских средневековых писателей, Передовой пост в старину существовал и у греков, и у латинян.

7. Отношение Армянской Церкви к святым иконам

Начиная с Х века учителя Армянской Церкви неоднократно обвиняли византийцев в чрезмерности иконопочитания. Те в свою очередь обвиняли армян в иконоборчестве. Армянскую Церковь в этом обвиняли также сирийцы, грузины, русские и другие. В какой же степени Армянская Церковь была иконоборческой?

В противоборстве с догматическими решениями Халкидона известные представители монофизитства: Филоксен Маббугский, Севир Антиохийский и другие - выражали иконоборческие настроения. Но не приписывалось ли то же самое Армянской Церкви со стороны других из-за того, что ее считали монофизитской? Насколько возможно, чтобы христология Армянской Церкви могла создать иконоборческие настроения?

Изучение христологии Армянской Церкви V-VIII вв. показывает, что она не могла противиться изображению Господа, Богородицы или святых.

Историко-литературные свидетельства и дошедшие до нас памятники культуры доказывают, что в V-VIII вв. в Армянской Церкви широко использовались иконы, создавались фрески, образцы барельефов и миниатюры.

В VI-VII вв. предводители Армянской Церкви вели борьбу против иконоборческих тенденций различных сект и религиозных движений.

В IX-XII вв. в различных местах Армении были иконы, имеющие культовое значение, такие, например, как Всеспаситель Авуц Тара (гравюра Х века), изображения Пресвятой Богородицы монастыря Варага (972) и безымянного монастыря княжества Филарета Варажнуни (1071-1166), церкви Сурб Хач Зораворац в Анаварзе (1104), кафедрального собора Тарсона (1197) и многие другие. В те века изображения святых имели широкое распространение и использование в фресках, скульптуре и миниатюре.

При использовании картин, изображающих святых, в Армянской Церкви существовал обряд их освящения.

В Х веке, наряду с подобным положительным отношением к иконам, в лоне Армянской Церкви зарождаются также иконоборческие тенденции. Как объяснить это?

Считаем, что в этом вопросе сыграли роль два главных фактора.

Первый - владычество в Армении арабов (VIII-IX вв.), у которых согласно принципам ислама запрещается изображение людей. По приказу халифа Езида 11 в 716 г. в Армении уничтожаются все картины с изображением святых и иконопись в Армении сменяется росписью.

Второй фактор - в 843 г., с победой Православия в Византии, “иконопочитание” для армянских церковных кругов стало византийско-церковной особенностью. Известны и догматические противоборства, которые возникли между армянскими и византийскими богословами, и естественно, что в подобных условиях византийцы могли обвинять армян (которые, но всей вероятности, при владычестве арабов забыли иконопочитание) и, с другой стороны, армяне, противоборствующие византийцам, выступили против икон, считая их особенностью Византийской Церкви. Такая позиция доминировала в основном в Шираке, пограничном с Византией районе, в то время как в отдаленных от Византии краях Васпуракане и Сюнике иконы были широко используемы.

Вышеизложенная иконоборческая тенденция начинает изменяться к XI веку.

Уже в начале XII века в трудах hОвhанеса Саркавага окончательно формулируется положительное отношение Армянской Церкви к иконам: иконы помогают верующим приблизиться к Богу. Перед образом Христа следует поклоняться: поклонение должно приносится не веществу изображения, а Самому Христу, а перед изображениями Богородицы и святых поклонение так же должно быть обращено ко Христу, так как и Богородица и святые могут играть только роль посредников.

Перед иконами можно поклоняться только по их освящении.

Share this post


Link to post
Share on other sites
Источник: Армения.ру

Доктор Богословия Епископ Езник Петросян,

“Армянская Апостольская Святая Церковь”, Епархия Юга России Армянской Аапостольской церкви, Краснодар, 1998 г.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Извиняюсь за то, что пишу не совсем по теме. Но я задала вопрос в общем каталоге, на который не получила ответа. Думаю, что его не заметили те, кто знает ответ. Есть ли среди монастырей ААЦ женские? Если нет, то почему? Когда и почему они исчезли? Спасибо.

Share this post


Link to post
Share on other sites
Извиняюсь за то, что пишу не совсем  по теме. Но я задала вопрос в общем каталоге, на который не получила ответа. Думаю, что его не заметили те, кто знает ответ. Есть ли среди монастырей ААЦ женские? Если нет, то почему? Когда  и почему они  исчезли? Спасибо.

Были у нас. Но, по определенным историческим причинам исчезли( чтоб восстановить поток ассимиляции народа)....Но снова они постепенно восстанавливают все.

Более подробно я вам в ващей теме, на днях отвечу.

Share this post


Link to post
Share on other sites

ПРАВИЛА СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ

Cм. указатель к канонам в целом.

Правила Св. Апостолов относятся к самому раннему преданию Церкви и приписываются ученикам Христовым. Никто не думает, что все они были сформулированы и записаны святыми Апостолами лично в том виде, в каком они дошли до нас. Однако, они с первых веков христианства имели высокий авторитет, как записанное апостольское предание. Уже I Вселенский Собор ссылается на эти правила как на нечто общеизвестное, очевидно, не называя их, потому что других общеизвестных правил до этого Собора не существовало. Т.н. I правило этого Собора ясно имеет в виду 21-е Апостольское, а 2-е пр. ясно имеет в виду 80-е Апост. правило. Антиохийский Собор 341 г. большую часть своих правил основывает на Апостольских правилах. Шестой Всел. Собор во 2-м правиле подтвердил авторитетность Апостольских правил, провозгласив, "чтобы отныне... тверды и нерушимы пребывали принятый и утвержденный жившими прежде нас святыми и блаженными отцами, а также и нам переданный именем святых и славных Апостолов восемьдесят пять правил."

Особая важность правил Св. Апостолов заключается не только в их древности и высоко авторитетном происхождении, но и в том, что в них содержатся, в сущности, почти все главные канонические нормы, впоследствии дополненные и развитые Вселенскими и Поместными Соборами и Святыми Отцами.

1. Епископа да поставляют два или три епископа.

Ср. 1 Всел. 4; 7 Всел. 3. Епископы являются преемниками апостольской благодати. По своей духовной власти они все равны между собою и потому поставляются не кем-нибудь одним, а от лица всего епископата. В Книге Правил тут употреблено выражение "поставляют," которое может означать и избрание. Однако в греческом тексте стоит слово "хиротонисают," т.е. рукополагают. Т.о. правило говорит не об избрании, а о совершении таинства хиротонии епископа, для которого требуется минимально два или три епископа.

2. Пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет один епископ.

Ср. Гангр. 6; Лаод.13; Василия Вел. 89. Поставление епископа есть акт, совершаемый от лица Собора. Поставление же пресвитера, диакона или церковнослужителей принадлежит целиком к компетенции епископа, почему он и совершает его единолично.

3. Если епископ или пресвитер, вопреки учреждению Господню о жертве, принесет к алтарю иные некоторые вещи или мед или молоко, или вместо вина напиток, приготовленный из чего-либо другого, или птиц, или некоторых животных, или овощи, вопреки учреждению, кроме новых колосьев, или винограда в надлежащее время: да будет извержен от священного чина. Да не будет же позволено приносить к алтарю что-либо иное, разве елей для лампады и фимиам, во время святого приношения.

Ср. 6 Всел. 28, 57 и 99; Карф. 46. В первые времена Христианства приходящие в церковь верующие приносили разнообразные приношения, перечисленные в правиле. Как видно из него, некоторые, особенно перешедшие из иудейства, приносили в качестве жертвы по примеру ветхозаветной церкви, как природные продукты, так и продукты собcтвенного хозяйства без различия. Часть этих приношений шла на содержание священнослужителей, другая часть освящалась на жертвенник. Настоящее правило объясняет что к алтарю не должно приноситься ничего, не имеющого богослужебного употребления в Новозаветной Церкви: хлеб, вино, ладан и масло для лампад. В наше время такими обычными дарами являются приобретаемые верующими просфоры и свечи. В соответствии со следующим, 4-м правилом Свв. Апостолов, приношения других продуктов не идут к алтарю, а разделяются между членами причта, как это бывает на общих панихидах в поминальные дни.

4. Всякого иного плода начатки да посылаются в дом епископу и пресвитерам, но не к алтарю. Разумеется же, что епископы и пресвитеры разделят с дьяконами и прочими причетниками.

Ср. Ап. 3; Гангр. 7 и 8; Карф. 46; Феофила Алекс. 8. В настоящем правиле речь идет о начатках плодов, посылаемых в дом епископу и клирикам в качестве их содержания. Приношения эти собирались диаконами и передавались епископу, который затем распределял их между членами клира. Другие виды содержания клира появились поздние, т.е. в IV веке.

5. Епископ, пресвитер, или диакон, да не изгонит своей жены под видом благоговения. Если же изгонит, да будет отлучен от церковного общения; а оставаясь непреклонным, да будет извержен от священного чина.

Ср. Ап. 51; 6 Всел. 4 и 13; Афанасия Вел. 1 о браке священнослужителей. О безбрачии епископов см. 6 Всел. 12.

Толкование: Изгнание жены запрещается священным лицам потому, как изъясняет Зонара, что это казалось бы осуждением супружества. Впрочем, воздержание епископов от супружества есть древнее предание, отступление от которого заметил шестой Вселенский Собор только в некоторых Африканских церквах, и тотчас запретил своим 12-ым правилом.

Православная Церковь всегда признавала, что духовные лица могут жить в законном браке. Известно, что некоторые Апостолы имели жен. Древнейший христианский памятник Апостольские Постановления говорят о браке Священнослужителей, как об обычном явлении. Ср. Ап. 51; VI Всел. 4 и 13; Афанасий Вел. 1. Только епископов, со времени VI Вселенского Собора (12 прав.), указано избирать из числа безбрачных. Настоящее правило налагает прещение на тех клириков, которые разводились бы со своими женами под предлогом "благоговения," может быть, под влиянием некоторых еретиков того времени, думавших, что брак есть нечто нечистое. Первым наказанием для нарушившого это правило указано "отлучение от общения церковного," т.е. запрещение участия в богослужении на известное время. Если бы эта мера прещения не возымела действия и клирик, разошедшийся с женою оставался непреклонным, то правило предписываете более строгую меру наказания, а именно, лишение виновного священного сана.

Здесь будет кстати объяснить значение запрещения в священнослужении. Каждый епископ и священник совершает служение не в силу неотъемлемого личного дарования, а от лица всей Церкви, от которой идет через иерархию и преподается верующим ток благодати. Священник получает эту благодать от Церкви через своего епископа и ничего не может совершать без его благословения. а) Запрещение в священнослужении останавливает действие благодати через священнослужителя, подвергшогося такому прещению, - подобно тому, как электрический ток не передается через выключенный провод. Действие благодати возобновляется только после снятия запрещения в законном порядке.

Св. Иоанн Златоуст дает этому другое, подобное же объяснение: "Если бы случилось руке отделиться от тела, пишет он, дух, (истекающий) из головного мозга, ища продолжения и не находя его там, не срывается с тела и не переходит на отнятую руку, но, если не найдет ея там, то и не сообщается ей" (Беседа на Ефес., XI, 3).

Запрещенный в священнослужении не имеет права налагать на себя епитрахили и совершать какое бы то и было священнодействие, даже благословение верующих. Если в состоянии запрещения он приобщается Святых Таин, то принимает их, без облачения, вместе с мирянами вне алтаря. б) Лишение сана низводит священнослужителя в разряд мирян и делает для него совершение священнодействия невозможным навсегда.

6. Епископ, пресвитер, или диакон, да не приемлет на себя мирских попечений. А иначе да будет извержен от священного чина.

Ср. Ап. 81 и 83; 4 Всел. 3 и 7; 7 Всел. 10; Двукр. 11. Священство есть высшее служение и требует от человека средоточия всех его умственных, духовных и физических сил. Поэтому настоящее правило запрещает ему отвлекаться от своего служения другими заботами. Смысл правила уточняется 81 пр. Свв. Апостолов, в котором говорится, что епископу или пресвитеру не подобает вдаваться в "народные управления, но неопустительно быти при церковных делах." Иными словами, правило не допускает увлечения "политикой'', ибо по слову Спасителя никто не может работать двум господам (Мт. 6:24).

7. Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия будет праздновать с иудеями, то да будет извержен от священного чина.

Ср. Ап. 70; 6 Всел. 11; Антиох. 1; Лаод. 37. Время празднования Пасхи было установлено Первым Вселенским Собором. Настоящее правило устанавливает астрономически момент в празднования Пасхи (прежде весеннего равноденствия). Однако, не менее важен другой принцип указанный в правиле: нельзя праздновать Пасху одновременно с иудеями, ибо торжество Христиан должно быть обособленно от них, никак не сливаясь с теми, кто чужд Спасителю. Этого правила не соблюдают на Западе, где празднование Пасхи по новому календарному стилю иногда совпадает с иудейским праздником.

8. Если епископ, пресвитер, или диакон, или кто другой из священного списка, при совершении приношения не причастится: пусть представит причину, и если она благословна, да будет извинен. Если же не представит, то да будет отлучен от церковного общения, как ставший причиной вреда народу и наведший подозрение на совершавшего, что тот как бы неправильно совершал (Приношение).

Если в первые времена Христианства было обычно, чтобы за Литургией принимали причастие все присутствующие, то в особенности это относится к духовным лицам, которые и теперь должны стараться принимать его возможно чаще. Св. Василий Вел. писал: "Хорошо и очень полезно ежедневно приобщаться Тела и Крови Христовых; мы же причащаемся четыре раза в неделю: в воскресенье, среду, пятницу и субботу." Настоящее правило имеет в виду и нечто другое: совместное участие в богослужении и причастие есть свидетельство духовного единения. Всякий отказ от такого общения, могущий носить демонстративный характер, является поэтому актом осуждения служащих, соблазняя народ, ибо наводит его на подозрение, что совершавший Приношение, т.е. Литургию, что-то совершал неправильно. Т.о. это правило предостерегает священнослужителей против акта, который для народа может иметь вид осуждения ими своего собрата и вызвать у паствы такое же недоброе чувство.

9. Всех верных, входящих в церковь, и слушающих Писания, но не пребывающих на молитве и святом Причащении до конца, как производящих безчиние в церкви, подобает отлучать от церковного общения.

Ср. Антиох. 2.

10. Если кто помолится с отлученным от церковного общения, хотя бы то было и в доме, тот да будет отлучен.

Еп. Иоанн Смоленский в толковании этого правила указывает что, "Церковное отлучение в правилах и древних обычаях Церкви имело три степени: 1) отлучение от св. Таин, без лишения церковных молитв и духовного общения верных (1 Всел. 11; Анк. 5, 6 и 8 и пр.); 2) не только лишение св. Таин, но и молитв и духовного общения верных (1 Всел. 12, 14; Анк. 4, 9; Св. Григория Неокес. 8, 9, 10 и пр.); 3) совершенное отлучение, или изгнание из самого общества Христиан с лишением всякого, не только духовного, но и внешнего с ними общения: Анафема (св. Петра Алекс. 4; Св. Вас. Вел. 84, 85). Данное Апостольское правило говорит о второй из этих степеней отлучения.

Отлучение от церковного общения есть свидетельство того, что данное лицо своим непослушанием Церкви, отделилось от нее. Это отлучение относится не только к богослужебной молитве в храме, но и вообще к духовно-молитвенной жизни. Совместная молитва с отлученным была бы демонстрацией пренебрежения к решению церковной власти и к словам Спасителя: "Если и Церкви не послушает, да будет он тебе, как язычник и мытарь" (Мф. 18:17). Известный Византийский толкователь св. канонов Вальсамон говорит, что с отлученными от церковного общения разрешается разговаривать только о предметах внецерковного порядка. Ср. Ап. 11 и 12, 45 и 65; Антиох. 2.

11. Если кто-либо, принадлежа к клиру, будет молиться с изверженным от клира, тот и сам да будет извержен.

Отлучение от церковного общения не допускает к совместной частной молитве. По той же причине, указанной в толковании предыдущего правила, никакое духовное лицо не может участвовать в противозаконно совершаемом богослужебном чине лицом, изверженным из клира или запрещенным в священнослужении. Ср. Ап. 28; Антиох. 4.

12. Если кто-либо из клира или мирянин, отлученный от церковного общения, или недостойный принятия в клир, отошед, будет принят в ином городе без представительной грамоты, то да будет отлучен и принявший и принятый.

Правило запрещает принятие в общение клирика, находящегося под запрещением в священнослужении или рукоположение мирянина без удостоверения в том, что он не отлучен, а является полноправным членом Церкви. Этим ограждается внутренний порядок в Церкви и верующие предохраняются от принятия священнодействий от лиц, не имеющих права совершать богослужений. Церковная жизнь за рубежом немало страдала от нарушения этого правила епископами и священнослужителями, отделившимися от своей Церкви и искавшими убежища у других "юрисдикций." Как видно из этого правила, принятие в другой Церкви, находящегося под церковным прещением клирика, ничем не помогает последнему: отлучению подлежит не только он, но и незаконно его принявший. То же относится к рукоположению лица, по каким-либо причинам признанного своим епископом недостойным принятия в клир. Ср. Ап. 11, 13, 32 и 33; 4 Всел. 13; Антиох. 6, 7, 8; Лаод. 41, 42.

13. Если же будет отлученный: да продолжится ему отлучение, как солгавшему и обманувшему Церковь Божию.

Это есть продолжение Ап. 12 и в Латинском издании Апостольских правил Дионисия оба они соединены в одно. Предыдущее правило говорит об отлученных вообще и о мирянах, ищущих рукоположения, которые, будучи признаны своим епископом недостойными, ищут хиротонии в другой епархии. 13-е правило имеет в виду рукоположенного клирика, который, после отлучения своим епископом, отправляется в другую епархию и там добивается принятия в её клир. Еп. Никодим считает, что правило имеет в виду лиц, состоящих под временным отлучением (Ап. 5, 59; 4 Всел. 20). Такое запрещение может быть снято только тем епископом, который его наложил (Ап. 16, 32; 1 Всел. 5; Антиох. 6; Сард. 13). Ср. Ап. 12, 33; 6 Всел. 17.

14. Не позволительно епископу оставлять свою епархию и во иную переходить, если бы и от многих был убеждаем - разве когда будет некоторая благословная причина, понуждающая его сие творить, как могущего словом благочестия большую принести пользу там обитающим. И сие не по своему произволу, но по суду многих епископов и по сильнейшему убеждению.

В принципе епископ избирается на свою кафедру пожизненно, но правила допускают его перемещение по постановлению Собора, когда это требуется пользой Церкви. Матфей Властарь различает перемещение и перехождение. Первое бывает того, "когда кто-либо из выдающихся словом и мудростью и могущих утвердить колеблющееся благочестие переводится из меньшей Церкви в большую вдовствующую." Перехождение, по его объяснению бывает, "когда кто-либо из епископов, когда Церковь его занята язычниками, по воле местных епископов, перейдет в другую, праздную Церковь, ради ее здравомыслия относительно православия и знания церковных законов и догматов" (А., 9). Ср. 1 Всел. 15; 4 Всел. 5; Антиох. 13, 16 и 21; Сардик. 1, 2 и 17; Карф. 59.

15. Если кто пресвитер, диакон, или вообще находящийся в списке клира, оставив свой предел, отойдет во иной, и совсем переместясь, в другом житии будет без воли епископа своего: таковому повелеваем более не служить, и наипаче, если своего епископа, призывающего его к возвращению, не послушал. Если же останется в сем безчинии: там, как мирянин, в общении да будет.

Ср. 1 Всел. 15 и 16; 4 Всел. 5, 10, 20, 23; 6 Всел. 17 и 18; Антиох. 3; Сард. 15 и 16; Карф. 65 и 101.

16. Если же епископ, у которого таковое быть случится, в ничто вменив определенное им запрещение служения, приимет их как членов клира: да будет отлучен, как учитель безчиния.

Сказанное в объяснении 12-го пр. Св. Ап. более подробно развивается в 15-м и 16-м правилах. Тут речь идет о тех клириках, которые переселились в другую епархию без канонического отпуска, пренебрегая призывом своего епископа вернуться. Согласно 16-му пр. епископ, не считающийся с запрещениекм, наложенным на чужого клирика и принимающий его, как члена клира, должен быть отлучен "как учитель беззакония." Ср. 1 Всел. 15; 6 Всел. 17; Антиох. 3.

17. Кто после святого Крещения двумя браками обязан был, или имел наложницу, тот не может быть ни епископом, ни пресвитером, ни диаконом, ни вообще состоять в списке священного чина.

Священное Писание, как Ветхого, так и Нового Завета ясно устанавливает, что священническую службу может совершать только тот, кто был женат не более одного раза (Лев. 21:7, 13; 1 Тим. 3:2-13; Тит. 1:5-6). Это требование исходит из высокого понятия о воздержании, как стоящем выше брака, а с другой стороны из взгляда на второй брак, как на проявление нравственной слабости. Это правило всегда соблюдалось в Церкви и на Востоке и на Западе. Оно распространялось на всех, состоящих "в списке священного чина," начиная с чтецов и иподиаконов.

В правиле сказано "после Крещения." Это значит, что требование его распространяется на тех, кто уже является христианином. Зонара поясняет: "Мы веруем, что божественная баня святого крещения, и никакой грех, совершенный кем-либо до крещения, не может воспрепятствовать новокрещенному для принятия его в священство." Впрочем, надо иметь в виду, что если кто-нибудь был крещен, будучи женат и продолжал жить с женой после крещения, то это и есть его первый брак.

Правило упоминает еще как препятствие для принятия священства, если кто "наложницу имел." Это означает, что не может стать священником лицо, состоявшее в незаконном, внебрачном сожительстве с женщиной, также и так наз. гражданском браке. Следующее, 18-е правило, дополняет указанные выше ограничения еще и тем, что супруга кандидата в священство тоже должна быть чистой жизни.

Ср. Ап. 18; 6 Всел. 3; Василия Вел. 12. Осн: Лев. 21:7,13; 1 Тим. 3:2-13; Тит. 1:5-6. Ср. Ап. 18; 6 Всел. 3; Василия Вел. 12.

18. Взявший в супружество вдову, или отверженную от супружества, или блудницу, или рабыню, или позорищную, не может быть ни епископ, ни пресвитер, ни диакон, ни вообще состоять в списке священного чина.

Осн: Лев. 21:14; 1 Кор. 6:16. Семейная жизнь священника должна служить примером для его паствы (1 Тим. 3:2-8; Тит. 1:6-9). Ср. 6 Всел. 3 и 26; Неокес. 8; Василия Вел. 27.

19. Имевший в супружестве двух сестер, или племянницу, не может быть в клире.

Сие Апостольское правило постановлено для тех, которые в таковое супружество вступив еще в язычестве, оставались в сем беззаконном сожитии некоторое время и после Крещения. А которые после Крещения не оставались более в таком супружеском сожитии, те согласно 5-му правилу Св. Феофана Александрийского, могут быть терпимы в клире, потому что грех языческого жития очищен святым Крещением. Осн: Лев. 18:7-14; 20:11-21; Мф. 14:4. Ср. 6 Всел. 26 и 54; Неокес. 2; Василия Вел. 23, 77, 87; Феофила Алекс. 5.

20. Если кто-нибудь из клира даст себя порукой за кого-либо, тот да будет извержен.

Настоящее правило имеет в виду поручительство, даваемое клириком по материальным делам. 30 пр. 4 Всел. Собора, впрочем, допускает поручительство для защиты клириков, обвиняемых неправильно или по недоразумению "как праведное и человеколюбивое дело." Поэтому Вальсамон в толковании этого правила поясняет, что оно не запрещает клирикам и они не будут подвергаться прещению, если являются поручителями за какого-нибудь бедняка или по каким-либо иным благочестивым побуждениям. Ср. 4 Всел. 3 и 30.

21. Скопец, если от человеческого насилия соделан таковым, или во время гонений лишен мужских членов, или таким родился, то, если он достоин, да будет епископом.

Ср. Ап. 22, 23, 24; 1 Всел 1; Двукр. 8. Те же параллельные правила относятся и к последующим трем

правилам.

22. Сам себя оскопивший да не будет принят в клир, ибо он - самоубийца и враг Божия создания.

23. Если кто-нибудь из клира сам оскопит себя, то да будет извержен. Ибо убийца есть самого себя.

24. Мирянин, себя оскопивший, на три года отлучен да будет от таинств. Ибо наветник есть своей жизни.

25. Епископ, пресвитер, или диакон, обличенный в блудодеянии, в клятвопреступлении, или в воровстве, да будет извержен от священного чина, но да не будет отлучен от церковного общения, ибо Писание говорит: Не отмсти дважды за одно (Наум. 1:9). Так же и прочие причетники.

По определению Григория Нисского (4 пр.) блудодеяние состоит в удовлетворении похотливого желания с каким-либо лицом, но без оскорбления других. Однако, в данном случае вероятно имеется в виду всякое блудное деяние с другим лицом без различия. Ср. 6 Всел. 4; Неокес. 1, 9, 10; Василия Вел. 3, 32, 51, 70.

26. Повелеваем, чтобы из вступивших в клир безбрачными, могли вступать в брак одни только чтецы и певцы.

Ср. 6 Всел. 3, 6, 13; Анк. 10; Неокес. 1; Карф. 20.

27. Повелеваем епископа, пресвитера, или диакона, бьющего верных согрешающих, или неверных обидевших, и чрез сие устрашать желая, извергать от священного чина. Ибо Господь отнюдь нас сему не учил: напротив, Сам быв ударяем, не наносил ударов, укоряем, не укорял взаимно, страдая, не угрожал (1 Петр. 2:23).

Это правило основано на указнании Ап. Павла (1 Тим. 3:3; Титу 1:7); Ср. правило Двукр. 9.

28. Если епископ, пресвитер, или диакон, за явную вину праведно изверженный, дерзнет коснуться служения, некогда ему порученного, то он совсем да отсечется от Церкви.

Ср. Антиох. 4, 15; Карф. 38, 76.

29. Если епископ, пресвитер, или диакон, сие достоинство получит за деньи, то да будет извержен и он, и поставивший его, и от общения совсем да отсечется, как Симон волхв Петром (1 Пет. 2:23).

Священство есть дар Божий. Принятие его в обход установленного порядка за деньги свидетельствует, что данное лицо искало его не для служения Богу, а своекорыстно, как хотел его получить Симон волхв (Деян. 8:18-24). Отсюда всякое подобное действие получило название "симонии." В таком акте тяжело грешит и ищущий священства и дающий его не ради пользы Церкви, а своекорыстно. Это очень тяжелый грех против самой сущности священства, как установленного Богом жертвенного служения. Поэтому оно влечет за собою кару и для того, кто незаконно получил рукоположение и для того, кто совершил такое за мзду. Тяжесть этого греха подчеркивается тем, что в этом случае налагается вопреки обычной норме (25 Ап. пр.) для наказания: лишение сана и отлучение от общения. Впрочем, для получившего сан с помощью симонии наказание, в сущности, одно - отлучение. Лишение сана в данном случае является свидетельством того, что самое посвящение его, как незаконное, было недействительным, ибо благодать Божия не может преподаваться через грех.

Ср. 4 Всел. 2; 6 Всел. 22, 23; 7 Всел. 4, 5, 19; Василия Вел. 90; Геннадия посл.; Тарасия посл.

30. Если какой-нибудь епископ, употребив мирских начальников, чрез них получит епископскую власть в Церкви, то да будет он извержен и отлучен, а также все сообщающиеся с ним.

В этом правиле указана та же кара, как в пр. 29 для лиц, которые получили епископскую власть "употребив мирских начальников." В толковании этого правила Еп. Никодим пишет: "Если Церковь осуждала незаконное влияние светской власти при поставлении епископа в то время, когда государи были христианами, тем более, следовательно, она должна была осуждать это, когда последние были язычниками." Еще больше оснований для осуждения таких актов было в бывшей Советской России, когда поставление Патриарха и епископов совершалось под давлением враждебной всякой религии атаистической власти. Ср. 7 Всел. 3.

31. Если какой-нибудь пресвитер, презрев собственного епископа, будет творить отдельные собрания и водрузит иной алтарь, не обличив судом своего епископа ни в чем противном благочестию и правде, то да будет извержен, как любоначальный, ибо он стал похитителем власти. Так же да будут извержены и прочие из клира, к нему присоединившиеся. Миряне же да будут отлучены от церковного общения. И сие да будет по первом, и втором, и третьем увещании от епископа.

Всякий бунт против законной власти есть проявление любоначалия. Самовольный выход пресвитера из под власти своего епископа поэтому определяется 31 Ап. правилом, как похищение власти. Взбунтовавшись и отделившись от своего епископа инициатор бунта и последовавшие за ним миряне совершают тяжкий грех полного пренебрежения к богоустановленному порядку и забвение того, что принадлежность паствы к Церкви и ее благодатной жизни осуществляется через своего епископа. Отделившись от него они отделяются от Церкви. Естественным последствием является лишение сана такого пресвитера и отлучение последователей его от церковного общения. Ср. 2 Всел. 6; 6 Всел. 31; Гангр. 6; Антиох. 5; Карф. 10 и 11; Двукр. 12,13 и 14.

32. Если какой-нибудь пресвитер, или диакон подпадет отлучению от своего епископа: не подобает ему иным быть в общение приняту, но только отлучившим его; разве когда случится умереть епископу его отлучившему.

В данном правиле под отлучением имеется в виду запрещение священнослужения за какую-нибудь вину, которое налагается на определенный срок. Никто, кроме наложившего это запрещение епископа не может его снять. Но поскольку запрещение налагается епископом в качестве предстоятеля определенной епархии, последнее, в случае его смерти до истечения срока запрещения, может быть снято только его преемником по кафедре, а не любым другим епископом. Ср. 1 Всел. 5.

33. Не следует принимать никого из чужих епископов, или пресвитеров, или диаконов без представительной грамоты: и когда такая будет предъявлена, то да рассудят о них; и если будут проповедники благочестия, да приемлются; если же нет: подайте им то, что нужно, а в общение не принимайте их, ибо многое бывает подлогом.

Ср. Ап. 12 и 13; 4 Всел. 11 и 13; Антиох. 7 и 8; Лаод. 41 и 42; Карф. 32 и 119.

34. Епископам всякого народа подобает знать первого в них, и признавать его как главу, и ничего превышающего их власть не творить без его рассуждения: творить же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих. Но и первый епископ ничего да не совершает без рассуждения всех епископоав. Ибо так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец, Сын и Святой Дух.

Это правило является основоположным для областного устроения Церквей и управления ими Первоиерархом, без "рассуждения" которого епархиальные архиереи не должны делать что-либо, превышающего их обычную компетенцию. Но и Первоиерарх не самовластен: в важнейших случаях он должен обращаться к "рассуждению всех," т.е. к решению Собора епископов его области.

Проф. Болотов дает краткое, но полное определение прав Первоиерарха-Митрополита: "Из нескольких парикий, управляемых епископами, составлялась епархия, митрополичий округ, параллельный гражданской провинции и с нею совпадающий. Во главе епархии стоял епископ главного ее города - митрополии: митрополит. Этот титул впервые встречается в правилах первого Вселенского Собора (4, 6), но как всем известный. Собор установляет то, что выработала обычная практика. Особенно много данных для выяснения пред нами епархиальной жизни представляют правила поместного Антиохийского Собора (333 г.). Митрополиту, как епископу главного города провинции, естественно принадлежит общий надзор за развитием церковной жизни епархии (Антиох. 9). Не стесняя полномочий подчиненных ему епископов суффраганов, episcopi suffraganei, Eparhiotai (Ант. 20), в пределах их парикий (Ант. 9), он имеет право визитации (Карф. 63), выработанное особенно на западе, является апелляционной инстанцией по делам между епископами или по жалобам на епископа. Главный орган епархиальной жизни Собор собирается дважды в год под председательством (и по приглашению - Ант. 19, 20) митрополита (Ант. 16, 9). Ни одно важное дело в епархии (как напр. поставление епископа - Ник. 6, Ант. 19 - Ант. 9) не могло состояться без его соизволения. При поставлении епископа он созывал Собор (Ант. 19), утверждал его решения (Ник. 4) и посвящал избранного кандидата. Епископы без граматы своего митрополита не имели права отлучаться из вверенной им епархии (Ант. 11). О высоте власти митрополита говорит лучше всего то определение Антиохийского Собора, что "совершенный" действительный собор есть тот, на котором присутствует митрополит (16, ср. 19,20), и что без митрополита епископы не должны составлять собора (20), хотя, впрочем, и митрополит не мог без Собора решить ничего, касающегося всей епархии." (Лекции по Истории Древней Церкви, СПБ. 1913, 3, стр. 210-211). Ср. 1 Всел. 4,5,6; 2 Всел. 2; 3 Всел. 8; 4 Всел. 28; Антиох. 9.

35. Епископ да не дерзает вне пределов своей епархии творить рукоположения в городах и в селах, ему не подчиненных. Если же обличен будет, как сотворивший сие без согласия имеющих в подчинении те города и села, то да будет извержен и он, и поставленный им.

1 Всел. 15; 2 Всел. 2; 3 Всел. 8; 4 Всел. 5; 6 Всел. 17; Анк. 13; Антиох. 13 и 22; Сардик. 3 и 15; Карф. 59 и 65.

36. Если кто, быв рукоположен во епископа, не приимет служения и попечения о народе ему порученного: да будет отлучен, доколе не приимет оного. Так же и пресвитер и диакон. Если же пойдет туда, и не будет принят, не по своей воле, но по злобе народа: он да пребывает. Епископ, клир же града того да будет отлучен за то, что такового непокорного народа не учили.

Настоящее правило указывает на долг епископов, священников и диаконов принимать даваемое им церковною властью назначение. Вместе с тем оно определяет ответственность священников за настроение паствы. Если паства не принимает назначенного ей епископа, то это означает то, что у нее недостает церковного христианского настроения, за что правило возлагает ответственность на пастырей, которые "такового непокорного народа не учили." Ср. 1 Всел. 16; 6 Всел. 37; Анкир. 18; Антиох. 17 и 18.

37. Дважды в году да бывает собор епископов, и да рассуждают они друг с другом о догматах благочестия, и да решают случающиеся церковные прекословия. В первый раз: в четвертую неделю пятидесятницы, а во второй: октября во двенадцатый день.

После по особым причинам назначаемы были другие времена для Соборов. См. Пер. Всел. Собор. пр. 5 Шест. Всел. Собор. Пр. 8

Соборы епископов для решения вопросов "о долгах благочестия" и разрешения спорных дел должны собираться периодически. 37 Ап. правило и правила 5 Первого Собора, 2 Второго и 19 Четвертого Вселенского Соборов указывают, чтобы соборы собирались дважды в год. Однако, 8 правило Шестого Всел. Собора замечает, что "по причине набегов варваров и по иным случайным препятствиям" это практически не всегда оказывалось возможным. Согласно этому правилу такие внешние препятствия оправдывают более редкий созыв соборов. В последующей жизни Церкви, при невозможности иногда и ежегодных соборов установилась практика малых соборов, на которых по уполномочию общего собора периодически собираются некоторые епископы области для решения вопросов, превышающих епархиальную компетенцию. Такие малые соборы в русской терминологии называются Синодом. В греческой терминологии этой разницы нет: там Синодом называется и постоянно действующий коллективный епископский орган управления и общий собор всех епископов области.

Ср. Ап. 34; 1 Всел 5; 2 Всел. 2; 4 Всел. 19; 6 Всел. 8; 7 Всел. 6; Антиох. 20; Лаод. 40; Карф. 25 и 84.

38. Епископ да имеет попечение о всех церковных вещах, и оными да распоряжается, как Божий надзиралеть. Но не позволительно ему присваивать что-нибудь из них, или своим сродникам дарить принадлежащее Богу. Если же суть неимущие, да подает им, как неимущим: но под этим предлогом не продает принадлежащего церкви.

Настоящее правило устанавливает важный принцип, что все церковное имущество в епархии находится в управлении епископа, что подтверждается и многими другими правилами. Форма управления этим имуществом может быть различной и она менялась со временем, но остается неизменным основной принцип, что ответственность за церковное имение и следовательно решающее слово в управлении им лежат на епископе, а не на народе. Имущество это создается из пожертвований народа и теперь, поэтому, часто прихожане чувствуют себя не только юридическими распорядителями церковного имущества, но и владельцами его. Однако, все что пожертвовано Церкви, правило называет "принадлежащим Богу" и поэтому оно должно быть под властью епископа. 41 Ап. правило дает для этого важное обоснование: "Аще бо драгоценные человеческие души ему вверены быть должны, то кольми паче о деньгах заповедать должно, чтобы всем распоряжался по своей власти." Вместе с тем целый ряд правил направлен к тому, чтобы оградить Церковь от возможного злоупотребления епископа.

Ср. Ап. 41; 4 Всел. 26; 6 Всел. 35; 7 Всел. 11 и 12; Анк. 15; Гангр. 7 и 8; Антиох. 24 и 25; Карф. 35 и 42; Двукр. 7; Феофила Алекс. 10; Кирилла Алекс. 2.

39. Пресвитеры и диаконы без воли епископа ничего да не совершают. Ибо ему вверены люди Господни, и он воздаст ответ о душах их.

Исходя из того, что настоящее правило стало между двумя правилами, относящимися к вопросу об управлении имуществом, Вальсамон, в след за ним Еп. Никодим, считают, что оно относится к материальным делам, а не душепопечительным. Если это так, то, независимо от этого, правило устанавливает и общую подчиненность клира своему епископу, несущему ответственность перед Богом за души пасомых. Ср. Ап. 38, 40 и 41; 7 Всел. 12; Лаод. 57; Карф. 6, 7 и 42.

40. Ясно известно да будет собственное имение епископа (если он имеет собственное) и ясно известно - Господне, чтобы епископ, умирая, имел власть оставить собственное, кому хочет и как хочет, и чтобы под видом церковного не было растрачено имение епископа, имеющего иногда жену и детей, или сродников или рабов. Ибо праведно сие пред Богом и человеками, дабы и церковь не потерпела некоего ущерба, по неизвестности имения епископского, и епископ или его сродники не подверглись отобранию имения за церковь, или же чтобы близкие к нему не впали в тяжбы, и кончина епископа не была сопровождаема безславием.

Ср. Ап. 38 и 41; 4 Всел. 22; 6 Всел. 35; Антиох. 24; Карф. 31, 35 и 92.

41. Повелеваем епископу иметь власть над церковным имением. Если дрогоценные человеческие души ему вверены быть должны, то кольми паче о деньгах заповедать должно, чтобы он всем распоряжался по своей власти, и требующим чрез пресвитеров и диаконов подавал со страхом Божиим, и со всяким благоговением; так же (если потребно) и сам заимствовал на необходимые нужды свои и странноприемлемых братий, да не терпят недостатка ни в каком отношении. Ибо закон Божий постановил, чтобы служащии алтарю, от алтаря питаются, ибо и воин никогда не подъемлет оружия на врага на своем пропитании.

Ср. Ап. 38 и 39; 4 Всел. 26; 7 Всел. 12; Антиох. 24 и 25; Феофила Алекс. 10 и 11; Кирилла Алекс. 2.

42. Епископ, или пресвитер, или диакон, игре и пьянству преданный, или да престанет, или да будет извержен.

Ср. Ап. 43; 6 Всел. 9 и 50; 7 Всел. 22; Лаод. 24 и 55; Карф. 49.

43. Иподиакон, или чтец, или певец, подобное творящий, или да престанет, или да будет отлучен. Так же и миряне.

Ср. те же параллельные правила что и у 42 правила.

44. Епископ, пресвитер, или диакон, требующий лихвы от должников, или да престанет, или да будет извержен.

В Ветхом Завете одним из свойств праведника указано, что он "серебра своего не дает в рост и не принимает даров против невинного" (Пс. 14:5). Ростовщичество во всех видах запрещается в Пятикнижии Моисея (Исх. 22:25; Лев. 25:36; Втор. 23:19). Спаситель учит бескорыстному заимодавству (Мф. 5:42; Лук. 6:34-35). Если ростовщичество признается тяжелым грехом для всех и в 17 пр. 1 Всел. Собора оно называется "любостяжанием и лихоимством," то естественно, что особенно строго судится этот грех, когда он совершается членом клира. 44 пр. Апст. и 17 пр. 1 Всел. Собора виновного в нем подвергают извержением из клира. Ср. 4 Всел. 10; Лаод. 4; Карф. 5; Григория Нисского 6, Василия Вел. 14.

45. Епископ, пресвитер, или диакон, только молившийся с еретиками, да будет отлучен. Если же позволит им действовать как-либо, как служителям Церкви, то да будет извержен.

Св. Василий Великий в 1 правиле говорит, что древние "еретиками называли совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждающихся" (от Православной Церкви). Ересь по его определению "есть явная разность в самой вере в Бога." 10 пр. Ап. запрещает совместную молитву с отлученным от Церкви, который мог подвергнуться такому решению за какой-нибудь тяжелый грех. Тем более отделяется от Церкви человек, не принимающий догматического учения Церкви и противящийся ему. Поэтому епископ или клирик соединяющийся с еретиками в молитве подвергается отлучению, т.е. запрещению священнодействовать. Однако более тяжелой каре, извержению, т.е. лишению сана подвергается епископ или клирик, допустивший еретиков к совершению действий в Церкви как якобы ее служителей, иначе говоря, признавшему за священнодействием еретического клирика силу православного таинства. В качестве современного примера такого нарушения правил можно указать на допущение католическому или протестантскому священнику совершить вместо себя венчание своего прихожанина, или разрешение последнему принять причастие от инославного священника. В этом отношении 45 Ап. правило дополняется следующим за ним 46 прав. Ср. Ап. 10, 11 и 46; 3 Всел. 2 и 4; Лаод. 6, 9, 32, 33, 34, 37; Тимофея Алекс. 9.

46. Епископы, или пресвитеры, принявших крещение или жертву еретиков, повелеваем извергать. Какое согласие Христа с велиаром, или какая часть верному с неверным? (2 Кор. 6:15)

Это Апостольское правило относится к еретикам, каковые были в Апостольские времена, повреждающим главные догматы о Боге Отце, Сыне и Святом Духе, и о воплощении Сына Божия. О других родах еретиков дальнейшие постановления представляют следующие правила: 1 Всел. 19; Лаод. 7 и 8; 6 Всел. 95; Василия Вел. 47.

Правило это как бы прямо направлено против современных экуменистов, которые за всеми еретиками признают крещение, совершенное даже крайними протестантами. Такое учение теперь усвояется и католическим экуменизмом. Как пишет Еп. Никодим Милаш в толковании этого правила, "По учению Церкви, каждый еретик находится вне Церкви, а вне Церкви не может быть истинного христианского крещения, ни истинной евхаристической жертвы, как и вообще истинных св. таинств. Настоящее Ап. правило и выражает это учение, ссылаясь при этом на Св. Писание."

В том же смысле это правило комментирует и Еп. Иоанн Смоленский: Упоминая существование разных чинов для принятия еретиков, он пишет: "Вообще же Ап. правила указывают одно важное основание для отвержения еретических священнодействий: то, что в ереси нет и не может быть истинного священства, а есть только лжесвященство (psevdoloreis). Это потому, что с отделением инакомыслящих от Церкви прерывается у них Апостольское преемство священноначалия, единое и истинное, а вместе с тем пресекается и преемство благодатных даров Св. Духа в таинстве священства; и след. служители ереси, как сами на себе не имеют благодати, так не могут преподать ее и другим, и как сами не получают законного права на священнодействие, так и не могут сделать истинными и спасительными совершаемые ими обряды (см. Вас. В. прав. 1 Лаод. 32). Из этого принципа Церковь исходит в практике принятия еретиков, впрочем, видоизменяя последнюю в соответствии с потребностью для спасения душ приходящих от заблуждения, о чем речь будет при суждении о других соответствующих канонах.

Ср. параллельные Ап. 47 и 68; 1 Всел. 19; 2 Всел. 7; 6 Всел. 95; Лаод. 7 и 8; Василия Вел. 1 и 47.

47. Епископ или пресвитер, если вновь окрестит человека имеющего истинное крещение, или если не окрестит оскверненного от нечестивых, да будет извержен, как посмеивающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников.

Никто не может стать членом Церкви без правильного крещения во имя Св. Троицы. 47 Ап. правило указывает на то, что епископы и священники должны быть внимательны в этом отношении. Крещение непременно должно быть совершено определенным образом (см. Ап. пр. 49 и 50). Православное крещение неповторимо. Невнимание к этому является тяжким грехом и потому оказавший его подвергается строгому взысканию "яко посмевающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников." Ср. Ап. 46, 49 и 50; 6 Всел. 84; Лаод. 32; Карф. 59 и 83; Василия Вел. 1, 47.

48. Если который мирянин, изгнав свою жену, возьмет другую, или иным отринутую, да будет отлучен.

49. Если кто, епископ, или пресвитер, крестит не по Господню учреждению, во Отца и Сына и Святого Духа, но в трех безначальных, или в трех сынов, или в трех утешителей: да будет извержен.

Это правило и последующие важны, как указывающие, как должно совершаться таинство крещения. Строгость взыскания в случае нарушения этого правила определяется тем бедствием, каким являлось бы для человека неправильное и, вследствие этого, недействительное крещение. Ср. Ап. 46, 47, 50 и 68; 2 Всел. 7; 6 Всел. 95; Карф. 59; Василия Вел. 1 и 91.

50. Если кто, епископ или пресвитер, совершит не три погружения единого тайнодействия, но одно погружение, даемое в смерть Господню: да будет извержен. Ибо не сказал Господь: в смерть Мою крестите, но: "Шедше научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына и Святого Духа."

Ср. те же параллельные правила что и у 49 правила.

51. Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, удаляется от брака, мяса или вина, не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что все добро зело, и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил вместе и таким образом клевещет на создание: или да исправится, или да будет извержен от священного чина, и отвержен от Церкви. Так же и мирянин.

Церковь всегда одобряла воздержание и предписывает его в дни поста. Однако, настоящее правило направлено против тех древних еретиков, которые внушали гнушение к браку и некоторым видам пищи, мясу или вину, видя в них нечто нечистое. Ср. Ап. 53; 6 Всел. 13; Анк. 14; Гангр. 1, 2, 4, 14 и 21.

52. Если кто, епископ или пресвитер, не приемлет человека, обращающегося от греха, но отвергает его: да будет извержен из священного чина, ибо этим он опечаливает Христа сказавшего: "Радость бывает на небесах об одном грешнике кающемся."

Ср. 1 Всел. 8; 6 Всел. 43 и 102; Василия Вел. 74.

53. Если кто, епископ, пресвитер, или диакон, во дни праздника не вкушет мяса или вина, , не ради подвига воздержания, а гнушаясь ими: да будет извержен, как сожженный в собственной совести, и бывающий виною соблазна многим.

Ср. Ап. 51; Анк. 14; Гангр. 2, 21.

54. Если кто из клира будет усмотрен ядущим в корчемнице: да будет отлучен - кроме случая, когда он на пути по нужде в гостиннице отдыхает.

Данное правило различает "корчму" и "гостиницу." Под корчмой по выражению Еп. Никодима "подразумевается гостиница низшего сорта, где главным образом торгуют вином и где происходит пьянство и допускается всякая непристойность." Гостиница, по его словам, "на языке отцов и учителей Церкви означала пристойное место." В применении к современным порядкам к "корчемнице" можно приравнять бары и ночные рестораны с нескромными представлениями, а к "гостинице" - отели, мотели и приличные рестораны. Ср. 6 Всел. 9; 7 Всел. 22; Лаод. 24; Карф. 49.

55. Если кто из клира досадит епископу: да будет извержен, ибо "правителю людей твоих да не говори зла" (Деян. 23:5).

"Епископ, как преемник апостольский, возложением рук и призванием Св. Духа, получил преемственно данную ему от Бога власть вязать и решить, есть живой образ Бога на земле и, по священнодействующей силе Духа Святого, обильный источник всех таинств Вселенской Церкви, которыми приобретается спасение" (Определение Иерусалимского Собора 1672 г. повторенное в 10 чл. Послания Восточных Патриархов 1723 г.). Зонара в толковании 13 прав. Двукратного Собора говорит, что Епископ в духовном смысле является отцом пресвитера. Все священнодействия пресвитера совершаются им по полномочию епископа. Таким образом, чрез священников, действует епископская благодать. Вот причина, по которой налагается такое строгое наказание, как извержение, за тяжкий грех оскорбления епископа клириком. Ср. Ап. 39; 4 Всел. 8; 6 Всел. 34.

56. Если кто из причта досадит пресвитеру или диакону: да будет отлучен от Церковного общения.

Иерархический строй Церкви требует соблюдения почтения её низших церковнослужителей по отношению к высшим подобно тому, как клирики обязаны соблюдать почтение по отношению к епископам. Члены притча, упомянутые в 58 Ап. правиле это иподиаконы, чтецы и певцы. Ср. 1 Всел. 18; 6 Всел. 7; Лаод. 20.

57. Если кто из клира посмеется над хромым, глухим, слепым, или болеющим ногами, да будет отлучен. Так же - и мирянин.

58. Епископ, или пресвитер, нерадящий о причте и о людях, и не учащий их благочестию, да будет отлучен. Если же останется в сем нерадении и лености: да будет извержен.

Ср. 6 Всел. 19; Карф. 137.

59. Если кто, епископ, пресвитер, или диакон, не подает потребного некоему нуждающемуся клирику: да будет отлучен. Закосневая же в том, да будет извержен, как убивающий своего брата.

Правило имеет в виду распределение приношений, которыми содержался причт - см. Ап. 4.

60. Если кто-нибудь, ко вреду народа и клира, в церкви оглашает подложные книги нечестивых, как святые: да будет извержен.

В первые века христианства существовало не мало разных подложных книг, распространявшихся еретиками. Были, напр., апокрифические евангелия. В настоящее время это правило можно отнести к употреблению новых переводов Священного Писания (напр. т.н. Revised Version), делаемых с участием иудеев и еретиков, искажающих подлинный текст Писания. 6 Всел. 63; 7 Всел. 9; Лаод. 59; Карф. 33.

61. Если верный будет обвиняем в любодействе, или в прелюбодействе, или во ином каком запрещенном деле, и обличен будет: да не вводится в клир.

Об этом препятствии к принятию в клир см Ап. 17, 18 и 19 и параллельные им правила.

62. Если кто из клира, устрашаясь человека иудея, еллина, или еретика, отречется от имени Христова: да будет отвержен от Церкви. Если же отречется от звания служителя церкви: да будет извержен из клира. Если же покается: да будет принят, но как мирянин.

Ср. 1 Всел. 10; Анкир. 1, 2, 3, 12; Петра Алекс. 10 и 14; Афанасия Вел. 1; Феофила Алекс. 2.

63. Если кто епископ, пресвитер, диакон, или вообще из священного чина, будет есть мясо в крови души его, или звероядину, или мертвячину: да будет извержен. Если же сие соделает мирянин: да будет отлучен.

Запрещение вкушать кровь животных перенесено из ветхозаветного закона, "зане душа всякой плоти кровь его есть" (Левит. 17:11). Еп. Никодим, вслед за еп. Иоанном Смоленским, поясняет: "Кровь некоторым образом является как бы вместилищем души - ближайшим орудием её деятельности, главной действующей силой жизни у животных." Он указывает на то, что в Ветхом Завете "была для этого и обрядовая причина, т.к. в Законе Моисеевом говорится, что Бог повелел израильтянам употреблять кровь для алтаря, чтобы очищать их души, "кровь бо его вместо души умолит" (Левит. 17:11). В силу этого кровь представляла нечто святое и являлась как бы прообразом крови Пречистого, Божественного Агнца Христа, пролитой Им на кресте за спасение мира (Евр. 10:4; 1 Иоан. 1:7)." Предписание настоящего правила повторяется в 6 Всел. 67 и Гангр. 2, 6 Всел. 67 запрещает вкушать "кровь какого бы то ни было животного каким-либо искусством приготовленную в пищу." К этому можно было бы отнести т.н. кровяную колбасу.

64. Если кто из клира усмотрен будет постящимся в день Гоподень, или в субботу, кроме одной только (Великой Субботы): да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен.

Степень разрешения поста, во дни воскресный и субботний, определяется в церковном уставе, и состоит обыкновенно в том, что разрешается вино, елей и принятие пищи после литургии, без продолжения неядения до трех четвертей дня.

Древние гностики, на основании своего учения о материи, как абсолютном зле, постились в субботу для выражения печали о появлении видимого мира. Постились они и в воскресенье для того, чтобы показать свое осуждение христианской веры в воскресение. Настоящее правило принято было в осуждение этого еретического заблуждения. Надо иметь в виду, что на языке церковных правил, упомянутых здесь пост подразумевает сухоядение, когда воспрещается есть целый день до вечера, а вечером разрешается вкушать только строго постную пищу без рыбы. Такой пост соблюдается в строгих монастырях. В современном понимании поста, не столь строгом, смысл этого правила в том, что в субботу и воскресенье во время четырех постов должно быть некоторое послабление строгости поста. Правило отмечает, что исключение делается для Великой Субботы, когда продолжает соблюдаться строгий пост Страстной Седмицы. Ср. Ап. 51 и 53; 6 Всел. 55; Гангр. 18; Лаод. 29 и 50.

65. Если кто из клира или мирянин войдет помолиться в синогогу иудейскую или еретическую: да будет извержен и от чина священного, и отлучен от церковного общения.

В толковании 45 Ап. правила уже была речь о причинах запрещения совместной молитвы с еретиками. Настоящее правило служит дополнением к нему, указывая на греховность не только совместной молитвы с непринадлежащими к Церкви, но и молитвы в их молитвенных домах, в частности, в иудейской синагоги. Особенно неуместно всякое участие в молитве с иудеями вследствие известного отношения иудейства к Христианству. Многие правила (особенно 6-го Вс. Собора и Лаодикийского), строго осуждают всякий вид религиозного общения с иудеями. В правиле не совсем ясно сказано, какое прещение налагается за нарушение его на клириков, а какое на мирян. Вальсамон полагает, что каждый клирик должен в этом случае извергаться из священного сана, а мирянин - подвергаться отлучению от церковного общения. Ср. Ап. 70, 71; 6 Всел. 11; Ант. 1; Лаод. 29, 37 и 38.

66. Если кто из клира в сваре ударит кого-нибудь, и одним ударом убьет его: да будет извержен за свою продерзость. Если же мирянин сие сотворит: да будет отлучен.

Как справедливо замечает Еп. Иоанн Смоленский, "правило это, по-видимому, говорито о невольном убийстве: ибо предполагает убийство в ссоре и притом убийство с одного удара, что легко может случиться в пылу ссоры, даже без намерения убить; тем не менее виновному определяется извержение из сана." Ср. Ап. 27; Анкир. 22, 23; Васил. Вел. 8, 11, 54, 55, 56 и 57; Григ. Нисск. 5.

67. Если кто изнасилует необрученную деву: да будет отлучен от церковного общения. Не позволять же ему брать другую, но должен удержать ту, которую избрал, если бы и убогая была.

В этом правиле надо обратить внимание на слово "необрученную," т.е. свободную деву. Насиловавшему ее предписывается жениться на ней и подвергнуться епитимии за любодеяние. Насилие над девой, обрученной уже другому лицу, по правилам приравнивалось бы к прелюбодеянию с замужней женщиной, как это видно из 98 пр. Всел. Собора. Обручение есть начало самого брака, обязательство верности обручников друг другу и потому как ветхозаветный, так и новозаветный закон смотрит на обрученную деву, почти как на жену ее обручника (Второзаконие 22:23). В Евангелии Пресвятая Дева, будучи только обрученной Иосифу, называется его "женою" (Мф. 1:18-20). Ср. 4 Всел. 27; 6 Всел. 98; Анк. 11; Василия Вел. 22, 30.

68. Если кто епископ, пресвитер, или диакон, приемлет от кого-либо второе рукоположение: да будет извержен от священного чина - и он и рукоположивший; разве если достоверно известно будет, что от еретиков имеет рукоположение. Ибо крещенным или рукоположенным от таковых невозможно быть ни верными, ни служителями Церкви.

Матфей Властарь в толковании этого правила рассматривает причины, по которым кто-либо может добиваться второго рукоположения. Он пишет: "А покушающийся принять второе рукоположение делает это или потому, что надеется получить большую благодать от второго, или потому, что, может быть, оставив священство, думает рукоположиться сначала, что противозаконно" (X, гл. 4). Нам известны случаи, когда лица, имевшие уже несколько еретических рукоположений, обращались за новым рукоположеием к православным епископам в той надежде, что по крайней мере одно из рукоположений будет действительно. Правило отговаривает, что рукоположение лица, имевшего уже рукоположение от еретиков, не является вторым, ибо ни крещение, ни священство еретиков Православной Церковью не признаются. О причине принятия некоторых еретиков без нового крещения говорится в других правилах, в частности в 1 пр. Василия Вел. и параллельных местах. Ср. Ап. 46 и 47; 1 Всел. 19; 2 Всел. 4; 3 Всел. 5; Лаод. 8 и 32; Карф. 59, 68 и 79.

69. Если кто епископ, пресвитер, диакон, иподиакон, чтец, или певец, не постится во святую Четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пятницу, кроме препятствия от немощи телесной: да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен.

Ср. 6 Всел. 29, 56 и 89; Гангр. 18 и 19; Лаод. 49, 50, 51 и 52; Дионисия Алекс. 1; Петра Алекс. 15; Тимофея Алекс. 8 и 10.

70. Если кто, епископ, пресвитер, диакон, или вообще из списка клира, постится с иудеями, или празднует с ними, или приемлет от них дары праздников их, как то, опресноки, или нечто подобное: да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен.

Ср. Ап. 7 и 71; 6 Всел. 11; Антиох. 1; Лаод. 29, 37 и 38.

71. Если который христианин принесет елей в языческое капище, или в иудейскую синогогу, в их праздник, или возжет свечу: да будет отлучен от общения церковного.

Ср. Ап. 7 и 70; 6 Всел. 11; Анк. 7 и 24; Антиох. 1; Лаод. 29, 37, 38 и 39.

72. Если кто из причта, или мирянин, из святой церкви похитит воск, или елей: да будет отлучен от общения церковного, и в пятеро приложит к тому что взял.

Эти правила ограждают неприкосновенность всего принадлежащего храму для употребления в богослужении. Похищенный воск или елей может быть возвращен пятерицею сверх похищенного. Строже судиться присвоение священных предметов. Никаких предметов, напр., сосудов, употребляемых в церкви, нельзя обращать на домашнее употребление. Такой поступок 73 Ап. правило называет беззаконием. Ср. Ап. 73; Двукр. 10; Григория Нисского 8; Кирилла Алекс. 2.

73. Пусть никто не присвоит на свое употребление освященный золотой или сребряный сосуд, или завесу, ибо это - беззаконно. Если же кто в сем усмотрен будет: да накажется отлучением.

См. Ап. 72 и параллельные ему правила.

74. Епископ, обвиняемый в чем-либо людьми достойными доверия, необходимо сам должен быть призван епископами, и если предстанет и признается или будет обличен ими: да определится ему епитимия. Если же, будучи позван, не послушает: да позовется вторично чрез посылаемых к нему двух епископов. Если же и так не послушает: да позовется и в третий раз чрез двух посылаемых к нему епископов. Если же и сего не уважая, не предстанет, то Собор, по благоусмотрению своему, да произнесет о нем решение, чтобы тот не думал получить выгоду, уклоняясь от суда.

Ср. Ап. 75; 2 Всел. 6; 4 Всел. 21; Антиох. 12, 14, 15 и 20; Сард. 3 и 5; Карф. 8, 12, 15, 28, 143, 144, Феофила Алекс. 9.

Правило устанавливает следующее: 1. Судебный процесс над епископом начинается только, если обвинение исходит "от людей вероятия достойных" (2 Всел. 6). 2. Обвиняемый до трех раз вызывается на суд, который совершается только епископами (1 Всел. 5). 3. Если обвиняемяй не предстанет на суд, то решение о нем выносится заочно. Последующими правилами определено, что вызов на суд делается Митрополитом, и при том только один раз (Антиох. 20; Лаод. 40). Другие правила процесса содержатся в позднейших правилах.

Ценное замечание к этому правилу делает проф. Заозерский: "Замечательно, что в правилах 74 и 75, как и у Апостола Павла в его заповеди о суде над пресвитерами, указанные формальности предписываются только для суда над епископом (как там - для суда над пресвитером), и, без сомнения, этим выражается только та мысль, что и обвиняемый епископ должен получить от суда для своей защиты те же средства, как и пресвитер, точно также как и пресвитер - те же средства, какие получает и мирянин. Как согрешающие или только навлекающие на себя подозрение, они равны по своему положению на суде - подсудимые. Это общий закон всякого судопроизводства, как церковного, так и светского" ("Церковный Суд в Первые Века Христианства," Кострома, 1878, стр. 42).

75. Во свидетельство против епископа не принимать еретика: но и одного верного не достаточно: "На устах двоих, или трех свидетелей твердо станет всякое слово" (Матф. 18:16).

Ср. 1 Всел. 2; 2 Всел. 6; Карф. 146; Феофила Алекс. 9.

76. Не подобает епископу, из угождения своему брату, сыну, или иному сроднику, поставлять в достоинство епископа, кого он хочет. Ибо не есть праведно творить наследников епископства, и Божию собственность давать в дар человеческому пристрастию, ибо не следует Церковь Божию поставлять под власть наследников. Если же кто сие сотворит: его рукоположение да будет недействительым, а он да будет наказан отлучением.

Ср. Ап. 1, 30; 1 Всел. 4; 7 Всел. 3; Антиох. 23.

77. Если кто лишен ока, или в ногах поврежден, но достоин быть епископом: да будет. Ибо телесный недостаток не оскверняет его, но душевная скверна.

78. Глухой же, и слепой да не будет епископ - не потому, что он осквернен, но чтобы не было препятствия Церковных в делах.

79. Если кто имеет демона: да не будет принят в клир, и с верными да не молится. Освободясь же, да будет принят с верными и, если достоин, - то и в клир.

Ср. 6 Всел. 60; Тимофея Алекс. 2, 3, 4.

80. От языческого жития пришедшего и крещенного, или от порочного образа жизни обратившогося, не праведно вдруг производить во епископа, ибо несправедливо еще неиспытанному стать учителем других, разве только сие устроится по благодати Божией.

Ср. 1 Тим. 3,6; 1 Всел. 2; 7 Всел. 2; Неокес. 12; Лаод. 3 и 12; Сард. 10; Двукр. 17; Кирилл. Алекс. 4.

81. Говорили мы, что не подобает епископу, или пресвитеру вдаваться в народные управления, но неопустительно быть при церковных делах: или да будет убежден сего не творить, или да будет извержен. Ибо по Господней заповеди "никто не может служить двум господам" (Матф. 6:24).

См. объяснение к Ап. 6 и параллельные правила.

82. Не позволяем рабов производить в клир без согласия их господ, к огорчению их владетелей, ибо от сего происходит разстройство в домах. Если же когда раб и достоин явиться поставления в церковную степень, каковым явился и наш Онисим, и его господа соизволят, освободят, и из дому отпустят: да будет произведен (см. посл. к Филимону).

Посколько рабство теперь не существует, это правило не требует комментарий.

83. Епископ, пресвитер, или диакон, в воинском деле упражняющийся и хотящий удержать обе должности, то есть: Римское начальство и священническую должность: да будет извержен из священного чина, ибо "кесарево кесарю, а Божие Богу" (Матф. 22:21).

Ср. 4 Всел. 7; 7 Всел. 10; Двукр. 11; Двукр. 55. Т.к. духовным лицам запрещено заниматься гражданской службой (Ап. 6 и 81) то, естественно, запрещена им и военная служба тем более, что она может быть связана с убийством. Впрочем, Зонара замечает, что под военными делами может подразумеваться и нестроевая должность. Ношение оружия запрещено духовным лицам 4 Всел. 7, а нестроевая должность подпадает под запрещение участия в гражданском управлении (Ап. 81).

84. Если кто не по правде досадит царю или князю, да понесет наказание. И если таковой будет из клира: да будет извержен от священного чина, если же мирянин: да будет отлучен от церковного общения.

Ср. Римл. 13:1-2; 1 Тим. 2:1-2.

85. Для всех вас, принадлежащих к клиру и мирянам, чтимыми и святыми да будут книги, Ветхого Завета: Моисеевых пять: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Иисуса сына Навина одна. Судей одна. Руфь одна. Царств четыре. Паралипоменон, (то есть остатков от книги дней), две. Ездры две. Есфирь одна. Маккавейских три. Иова одна. Псалтирь одна. Соломоновых три: Притчи, Екклисиаст, Песнь песней. Пророков двенадцать: Исайи одна. Иеремии одна. Иезекииля одна. Одна Даниила. Сверх же сего вам присовокупится в замечание, чтобы юные ваши изучали премудрость многоученого Сираха. Наши же, то есть, Нового Завета: Евангелия четыре: Матфея, Марка, Луки, Иоанна. Павловых посланий четырнадцать. Петра посланий два. Иоанна три. Иакова одно. Иуды одно. Климента послания два. И постановления вам епископам мною Климентом изреченные в восьми книгах, (которых не подобает обнародовать пред всеми ради того, что в них таинственно), и Деяния наши Апостольские.

Относительно постановлений Апостольских написанных Климентом, время и провидение Божие открыли нужду в новом правиле, которое есть 6 Всел. 2.

Указание священных и для церковного чтения назначенных книг содержат еще следующие правила: Лаод. 60; Карф. 33; Афанасия Алекс. празд. посл. 39 и стихи Григория Богослова и Св. Амфилохия.

Настоящее правило не содержит полного перечисления книг Священного Писания, которое находится у Афанасия Вел. 2 (из 39 послания о праздниках) и в Лаод. 60. Относительно упомянутых в Ап. 85 правиле творений Климента надо иметь в виду что они отвергнуты были 6 Всел. 2 потому что в них "некогда инакомыслящие, ко вреду Церкви, привнесли нечто подложное и чуждое благочестия, и помрачившее для нас благолепную красоту божественного учения." Ср. Григория Богослова и Амфилохия о Книгах Св. Писания.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Шалапунька зафиксируй правила, так как они распространяются на все церкви :)

Шалапунька запинь (зафиксируй тему) пожайлусто или есть сомения по поводй Апостольских Правил.

Share this post


Link to post
Share on other sites

перечитывал Символ веры, приведенный выше. в нем расхождение с тем, что есть у многих на руках. особо сильно расхождение в завершении, т.к. в остальных местах незначительное расхождение в переводе, а вот концовка явно укорочена

Share this post


Link to post
Share on other sites
перечитывал Символ веры, приведенный выше. в нем расхождение с тем, что есть у многих на руках. особо сильно расхождение в завершении, т.к. в остальных местах незначительное расхождение в переводе, а вот концовка явно укорочена

Веруем и в Духа Святого, несотворенного и совершенного, глаголавшего в Законе, Пророках и Евангелиях. Сшедшего на Иордан, проповедавшего Посланного и обитавшего в святых. Веруем и в единую соборную Апостольскую святую Церковь. В одно крещение, в покаяние, очищение и отпущения грехов; в воскресение мертвых; в вечный суд душ и тел; в царство Небесное и в жизнь вечную.

Веруем в Духа Святого, что совершенен и вечен и говорит через законы, притчи и Евангелие.

Он снизошел с небес на реку Иордан, проповедовал через пророков и молился через святых.

Веруем в единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь;

В одно крещение во оставление грехов;

В воскрешение из мертвых, в вечный суд над душами и телами, в Царствие Божье и Вечную Жизнь

Share this post


Link to post
Share on other sites

Create an account or sign in to comment

You need to be a member in order to leave a comment

Create an account

Sign up for a new account in our community. It's easy!


Register a new account

Sign in

Already have an account? Sign in here.


Sign In Now
Sign in to follow this  
Followers 0